Din acest articol veți învăța:

Cum a apărut și s-a dezvoltat păgânismul în Rusiei antice

Ce zei existau în păgânismul Rusiei antice

Ce sărbători și ritualuri se țineau în Rusia antică

Ce amulete, amulete și talismane erau purtate de păgânii Rusiei Antice

Păgânismul Rusiei antice este un sistem de idei despre om și lume care a existat în statul antic rus. Această credință a fost religia oficială și predominantă printre Slavii estici până la Botezul Rusiei în 988. În ciuda eforturilor depuse de elita conducătoare, până la mijlocul secolului al XIII-lea, cele mai multe dintre triburile care locuiau în Rusia antică au continuat să profeseze păgânismul. Chiar și după ce creștinismul l-a înlocuit complet, tradițiile și credințele păgânilor au avut și continuă să aibă un impact semnificativ asupra culturii, tradițiilor și modului de viață al poporului rus.

Istoria apariției și dezvoltării păgânismului în Rusia antică

Numele „păgânism” în sine nu poate fi considerat corect, deoarece acest concept include un strat cultural prea mare. În zilele noastre, termeni precum „politeism”, „totemism” sau „religie etnică” sunt folosiți mai des.

Termenul „păgânism al slavilor antici” este folosit atunci când apare necesitatea de a desemna opiniile religioase și culturale ale tuturor triburilor care au trăit pe teritoriul vechii Rusii până când aceste triburi au adoptat creștinismul. Potrivit unei opinii, baza termenului „păgânism”, aplicat culturii vechilor slavi, nu este religia în sine (politeismul), ci o singură limbă folosită de numeroase triburi slave, fără legătură.

Cronicarul Nestor a numit întregul ansamblu al acestor triburi păgâni, adică triburi unite printr-o singură limbă. Pentru a desemna caracteristicile tradițiilor religioase și culturale ale triburilor antice slave, termenul „păgânism” a început să fie folosit ceva mai târziu.

Începutul formării păgânismului slav în Rusia antică datează din mileniile I-II î.Hr., adică din vremurile când triburile slave au început să se separe de triburile grupului indo-european, să se stabilească în noi teritorii și interacționează cu tradițiile culturale ale vecinilor lor. Cultura indo-europeană a fost cea care a introdus în cultura vechilor slavi imagini precum zeul furtunilor, trupa de luptă, zeul vitelor și unul dintre cele mai importante prototipuri ale mamei pământ.

Celții au fost de mare importanță pentru slavi, nu doar introducând o serie de imagini specifice în religia păgână, dar și dând chiar numele de „zeu” prin care aceste imagini erau desemnate. Păgânismul slav are multe în comun cu mitologia germano-scandinavă, aceasta include prezența motivelor arborelui lumii, dragonilor și altor zeități care s-au schimbat în conformitate cu condițiile de viață ale slavilor.

După împărțirea activă a triburilor slave și așezarea lor în diferite teritorii, păgânismul Rusiei Antice a început să se schimbe și fiecare trib a început să aibă elemente unice. În secolele VI-VII au existat diferențe destul de vizibile între religiile slavilor orientali și occidentali.

În plus, credințele inerente straturilor conducătoare cele mai înalte ale societății și straturilor sale inferioare diferă adesea unele de altele. Cronicile slave antice mărturisesc acest lucru. Credințele locuitorilor orașelor mari și satelor mici ar putea fi diferite.

Pe măsură ce s-a format statul rus antic centralizat, relațiile dintre Rus și Bizanț și alte state s-au dezvoltat din ce în ce mai mult, în același timp a început să fie pus sub semnul întrebării păgânismul, au început persecuțiile, așa-numitele învățături împotriva păgânilor. După ce Botezul Rusiei a avut loc în 988 și creștinismul a devenit religia oficială, păgânismul a fost practic înlocuit. Și totuși, chiar și astăzi puteți găsi teritorii și comunități locuite de oameni care mărturisesc păgânismul slav antic.

Panteonul zeilor în păgânismul Rusiei antice

Vechiul zeu slav Rod

În păgânismul Rusiei antice zeu suprem Toiagul era considerat a fi conducătorul a tot ceea ce există în Univers, inclusiv a tuturor celorlalți zei. El a condus punctul culminant al panteonului păgân al zeilor, a fost creatorul și strămoșul. Zeul atotputernic Rod a fost cel care a influențat întregul ciclu al vieții. Nu a avut sfârșit sau început, a existat peste tot. Exact așa îl descriu pe Dumnezeu toate religiile existente.

Clanul era supus vieții și morții, abundenței și sărăciei. În ciuda faptului că este invizibil pentru toată lumea, nimeni nu se poate ascunde de privirea lui. Rădăcina numelui zeului principal pătrunde în vorbirea oamenilor, poate fi auzită în multe cuvinte, este prezentă în naștere, rude, patrie, primăvară, recoltă.

După Rod, zeitățile și esențele spirituale rămase ale păgânismului Rusiei Antice au fost distribuite în diferite etape, care corespundeau gradului de impact al acestora asupra vieții oamenilor.

La cel mai înalt nivel se aflau zeii care controlau afacerile globale și naționale - războaie, conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

Nivelul mijlociu a fost atribuit zeităților responsabile de afacerile locale. Au patronat agricultura, meșteșugurile, pescuitul și vânătoarea și preocupările familiale. Imaginea lor era similară cu aspectul unei persoane.

În păgânismul Rusiei Antice existau entități spirituale cu aspect fizic diferit de cel uman, ele fiind situate pe stilobatul bazei panteonului. A aparținut lui kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multe altele asemenea lor.

De fapt, piramida ierarhică slavă se termină cu entități spirituale, aceasta o deosebește de cea egipteană antică, în care a existat și o viață de apoi, locuită de propriile zeități și supusă unor legi speciale.

Zeul calului slavilor și încarnările sale

Cal în păgânismul Rusiei antice a fost fiul zeului Rod și fratele lui Veles. În Rus' a fost numit zeul soarelui. Fața lui era ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare.

Calul a avut patru încarnări:

• Dazhdbog;

Fiecare dintre ei a funcționat în propriul sezon al anului, oamenii au apelat la ei pentru ajutor folosind anumite rituri și ritualuri.

Zeul slavilor Kolyada

În păgânismul Rusiei antice, ciclul anual începea cu Kolyada, domnia sa a început în ziua solstițiului de iarnă și a durat până în ziua echinocțiului de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie). În decembrie, slavii, cu ajutorul cântecelor rituale, l-au întâmpinat pe tânărul Soare și l-au lăudat pe Kolyada, sărbătorile au continuat până pe 7 ianuarie și au fost numite „Crăciunul”.

În acest moment, se obișnuia să se sacrifice vite, să se deschidă murăturile și să se ducă provizii la târg. Întreaga perioadă a Crăciunului a fost renumită pentru adunările sale, sărbători abundente, ghicire, distracție, potriviri și nunți. „A nu face nimic” era o distracție legitimă în acest moment. În acest moment, trebuia să arate milă și generozitate față de săraci, pentru că această Kolyada era deosebit de favorabilă binefăcătorilor.

Zeul slavilor Yarilo

Altfel, în păgânismul Rusiei Antice se numea Yarovit, Ruevit, Yar. Slavii antici l-au descris ca pe un tânăr zeu solar, un tânăr desculț, călare pe un cal alb. Unde și-a întors privirea, au răsărit recolte, iar pe unde a trecut, a început să răsară iarba. Capul îi era încoronat cu o coroană împletită din spice de porumb ținea cu mâna stângă un arc și săgeți, iar cu mâna dreaptă ținea frâiele. A început să domnească în ziua echinocțiului de primăvară și s-a încheiat în ziua solstițiului de vară (din 22 martie până în 21 iunie). Până atunci, proviziile de uz casnic ale oamenilor se epuizau, dar încă mai trebuiau să muncească mult. Când soarele s-a întors, tensiunea din muncă s-a domolit, apoi a venit vremea lui Dazhdbog.

Zeul slavilor Dazhdbog

În păgânismul Rusiei antice, el era numit în alt fel Kupala sau Kupaila, era zeul Soarelui cu chipul unui om matur. Dazhdbog a domnit de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (din 22 iunie până în 23 septembrie). Din cauza sărbătorii fierbinți de lucru, sărbătorile în cinstea acestui zeu au fost amânate pentru 6-7 iulie. În acea noapte, slavii au ars o efigie a lui Yarila pe un foc uriaș, fetele au sărit peste foc și au plutit coroane țesute din flori peste apă. Atât băieții, cât și fetele erau ocupați să caute feriga înflorită care să-și îndeplinească dorințele. Au existat și o mulțime de griji în acest moment: a fost necesar să tuns iarba, să strângem proviziile pentru iarnă, să reparați casele, să pregătiți sania pentru sezonul de iarnă.

Zeul slavilor Svarog

Svarog, altfel cunoscut sub numele de Svetovid, a preluat ștafeta puterii de la Dazhdbog. Soarele se scufunda din ce în ce mai jos spre orizont, slavii îl reprezentau pe Svarog în imaginea unui bătrân înalt, cărunt, puternic. Privirea îi era întoarsă spre nord, în mâini strângea o sabie grea menită să împrăștie forțele întunericului. Svetovid a fost soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al restului zeilor naturii. A domnit între 23 septembrie și 21 decembrie, de această dată fiind considerată o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. În această perioadă, oamenii nu aveau griji sau supărări deosebite au organizat târguri și nunți.

Perun - zeul tunetului și al fulgerului

În păgânismul Rusiei antice, zeul războiului Perun ocupa un loc special cu mâna dreaptă strângea o sabie de curcubeu, iar cu stânga ținea săgeți fulgerătoare. Slavii spuneau că norii erau părul și barba lui, tunetul era vorbirea lui, vântul era respirația lui, picăturile de ploaie erau sămânța fertilizantă. Era fiul lui Svarog (Svarozhich) cu o dispoziție dificilă. El a fost considerat patronul războinicilor curajoși și al tuturor celor care depun eforturi în muncă grea, dându-le putere și noroc.

Stribog - zeul vântului

În păgânismul Rusiei antice, Stribog a fost venerat ca un zeu care comanda alte zeități ale forțelor elementare ale naturii (Șuieratul, Vremea și altele). Era considerat stăpânul vântului, al uraganelor și al viscolului. Ar putea fi foarte bun și foarte rău. Dacă era supărat și sufla din corn, atunci elementele erau serioase, dar când Stribog era într-o dispoziție bună, frunzișul pur și simplu foșnea, râurile gâlgâiau, briza legăna ramurile copacilor. Sunetele naturii au stat la baza cântecelor și muzicii, instrumentelor muzicale. I s-au făcut rugăciuni pentru sfârșitul furtunii și i-a ajutat pe vânători să urmărească animalele sensibile și timide.

Veles - zeul păgân al bogăției

Veles era venerat ca zeul agriculturii și al creșterii vitelor. De asemenea, era considerat zeul bogăției (a fost numit Hair, the Month). Norii i-au ascultat. În tinerețe, Veles însuși a îngrijit oile cerești. Când era supărat, putea trimite ploi torenţiale pe pământ. Și în zilele noastre, după ce termină recolta, oamenii lasă un snop adunat pentru Veles. Numele lui este folosit pentru a jura onestitate și loialitate.

Lada – zeița iubirii și a frumuseții

În păgânismul Rusiei antice, ea era venerată ca patrona vetrei. Norii albi ca zăpada erau hainele ei, roua dimineții erau lacrimile ei. În orele dinainte de zori, ea a ajutat umbrele celor plecați să treacă în lumea cealaltă. Lada era considerată întruparea pământească a lui Rod, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de o suită de tineri slujitori.

Slavii au descris-o pe Lada ca fiind inteligentă, frumoasă, curajoasă și abil, flexibilă ca siluetă, rostind discursuri tare, măgulitoare. Oamenii au apelat la Lada pentru sfaturi, ea a vorbit despre cum să trăiești, ce să facă și ce nu. Ea i-a condamnat pe vinovați, justificându-i pe cei acuzați în zadar. În cele mai vechi timpuri, zeița a construit un templu pe Ladoga, dar acum trăiește pe cerul albastru.

Zeul slavilor Cernobogul

În păgânismul Rusiei Antice, s-au scris multe legende despre spiritele rele din mlaștină, doar unele dintre ele au supraviețuit până în zilele noastre. Patronul spiritelor rele era puternicul zeu Cernobog, el a comandat forțele întunecate ale răului și capriciilor, bolilor grave și nenorocirilor amare. Era considerat zeul întunericului, care trăia în desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

Cernobog, stăpânitorul nopții, strânse cu furie sulița în mână. El a comandat numeroase spirite rele - spiriduși care încurcau potecile din pădure, sirene care trăgeau oamenii în bazine adânci, banniki vicleni, echidne și ghouls insidioși, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosha (Makesha) în păgânismul Rusiei antice era numită zeița comerțului, ea era asemănătoare cu vechiul Mercur roman. În limba slavilor bisericești vechi, mokosh însemna „portofel plin”. Zeița a folosit recolta.

Un alt scop al lui Mokoshi a fost considerat a fi controlul destinului. Era interesată de tors și țesut; Cu ajutorul firelor toarse, ea a împletit destinele umane. Tinerii gospodine le era frică să lase fire neterminate peste noapte, se credea că Mokosha ar putea distruge câlcul și, odată cu acesta, soarta fetei. Slavii nordici o considerau pe Mokosha o zeiță rea.

Zeul slavilor Paraskeva-Pyatnitsa

În păgânismul Rusiei antice, Paraskeva-Friday era concubina lui Mokosha, care a făcut din ea o zeiță, care era supusă tinereții răvășite, jocurilor de noroc, băuturilor cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și comerțului necinstit. Din acest motiv, vineri în Rus' Antic a fost o zi de piaţă pentru o lungă perioadă de timp. Femeile nu trebuiau să muncească în acest moment, deoarece cei care nu au ascultat de Paraskeva puteau fi transformați de zeiță într-o broască râioasă rece. Slavii antici credeau că Paraskeva poate otrăvi apa din fântâni și izvoare subterane. În zilele noastre, aproape că a fost uitat.

Zeul slavilor Morena

În păgânismul vechilor slavi, zeița Maruha, sau altfel Morena, era considerată conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții. Ea a fost cauza iernilor grele în Rus', a nopţilor furtunoase, a epidemilor şi a războaielor. Ea a fost reprezentată ca o femeie înfricoșătoare care avea o față întunecată și ridată, ochi mici adânci, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi și curbate. Avea boli printre servitorii ei. Marukha însăși nu a plecat, a putut fi alungată, dar tot s-a întors.

Zeitățile inferioare ale slavilor antici

• Zeități animale.

În acele vremuri, când vechii slavi se ocupau mai degrabă de vânătoare decât de agricultură, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Păgânii credeau că acestea erau zeități puternice care trebuiau venerate.

Fiecare trib avea propriul său totem, cu alte cuvinte, un animal sacru pentru închinare. Unele triburi credeau că strămoșul lor era Lupul. Acest animal era venerat ca o zeitate. Numele lui era considerat sacru și era interzis să-l pronunțe cu voce tare.

Ursul, cel mai puternic animal, era considerat stăpânul pădurii păgâne. Slavii credeau că el era cel care era capabil să protejeze împotriva oricărui rău, în plus, el a patronat fertilitatea - pentru slavi, primăvara a venit când urșii s-au trezit din hibernare. Aproape până în secolul al XX-lea, labele de urs erau ținute în casele țărănești, erau considerate talismane care își apărau stăpânii de boli, vrăjitorie și diverse nenorociri. În păgânismul Rusiei antice, ei credeau că urșii erau înzestrați cu o înțelepciune enormă, știau aproape totul: numele fiarei era folosit atunci când rosti jurămintele, iar un vânător care îndrăznea să încalce un jurământ era condamnat să moară în pădure; .

În păgânismul Rusiei antice, ierbivorele erau de asemenea venerate. Cea mai respectată a fost Olenikha (Losikha), slavii o considerau zeița fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Zeița era reprezentată cu coarne (spre deosebire de căprioarele obișnuite), care simbolizau razele soarelui. Din acest motiv, slavii credeau că coarnele de cerb erau amulete care puteau proteja împotriva diferitelor spirite rele, acestea erau atârnate deasupra intrării unei case sau în interiorul unei colibe.

Se credea că zeițele cerești - Căprioara - puteau trimite pe pământ cerbii nou-născuți, care cădeau din nori ca ploaia.

Dintre animalele domestice, Calul se bucura de cel mai mare respect în păgânismul Rusiei Antice. Acest lucru s-a explicat prin faptul că pentru o lungă perioadă de timp triburile care locuiesc în Europa și Asia modernă au dus un stil de viață mai degrabă nomad decât sedentar. Prin urmare, calul de aur care se repezi pe cer a fost pentru ei personificarea soarelui. Și mai târziu a apărut un mit despre zeul soarelui, care a traversat cerul în carul său.

• Zeități casnice.

În păgânismul Rusiei Antice, nu existau doar spirite care locuiau în păduri și în lacurile de acumulare. Credințele slavilor s-au extins la zeitățile casnice, acestea erau binevoitoare și binevoitoare, care erau în frunte cu brownie care trăiau sub aragaz sau într-un pantof de bast, care era atârnat în special peste sobă.

Brownie-urile erau considerate patroni ai economiei. Ei i-au ajutat pe proprietari harnici să-și mărească beneficiile, dar ca pedeapsă pentru lenea puteau trimite dezastru. Slavii credeau că animalele primesc o atenție specială de la brownies. Deci, pieptănau cozile și coama cailor (dar dacă brownie-ul era supărat, el, dimpotrivă, putea încurca părul animalului în încurcături), puteau crește producția de lapte a vacilor (sau, dimpotrivă, ia laptele de la ei), viața și sănătatea depindeau de ei animalele nou-născute. Prin urmare, slavii au încercat să liniștească brownie-urile în toate modurile posibile, oferindu-le diverse răsfățări și efectuând ritualuri speciale.

Pe lângă credința în brownies, în păgânismul Rusiei antice, ei credeau că rudele care trecuseră pe altă lume îi ajutau pe cei vii. Aceste credințe erau strâns legate între ele, așa că imaginea unui brownie era indisolubil legată de aragaz și vatră. Slavii credeau că sufletele nou-născuților vin în lumea noastră prin horn, iar prin acesta pleacă sufletele decedaților.

Oamenii și-au imaginat brownie-ul ca pe un bărbat cu barbă, cu o pălărie pe cap. Figurile sale erau sculptate din lemn, erau numite „churas” și, pe lângă zeitățile gospodărești, personificau strămoșii decedați.

Slavii care locuiau în nordul Rusiei antice credeau că erau ajutați la treburile casnice nu numai de brownie, ci și de curți, vitării și zei kutny (habitatul acestor buni cronometrați era un hambar, aveau grijă de animale, iar oamenii le-au lăsat pâine ca ofrandă și brânză de vaci), precum și grădini de hambare care păzeau proviziile de cereale și fân.

În păgânismul Rusiei antice, baia era considerată un loc necurat, iar zeitățile care locuiau în ea - banniks - erau atribuite spiritele rele. I-au mângâiat lăsându-le mături, săpun și apă, și le-au adus și jertfe bannikilor - un pui negru.

Chiar și după ce creștinismul a devenit religia oficială în Rusia, credința în zei „mici” a persistat. În primul rând, ei nu erau adorați la fel de evident ca zeii cerului, pământului și naturii. Zeitățile minore nu aveau sanctuare, iar oamenii făceau ritualuri menite să le liniștească în cadrul cercului familiei. În plus, slavii credeau că zeii „mici” trăiau în mod constant alături de ei, comunicau cu ei în mod constant și, prin urmare, în ciuda tuturor eforturilor bisericii, venerau zeitățile gospodărești pentru a asigura bunăstarea și securitatea lor. familia și casa lor.

• Zeități-monstri.

În păgânismul Rusiei antice, slavii îl considerau pe conducătorul lumilor subterane și subacvatice – Șarpele – ca fiind una dintre cele mai formidabile zeități monstru. El a fost reprezentat ca un monstru puternic și ostil, care poate fi găsit în miturile și tradițiile aproape tuturor națiunilor. Ideile vechilor slavi despre el au supraviețuit până astăzi în basme.

Păgânii din nord îl venerau pe Șarpe, stăpânul apelor subterane, numele lui era Soparla. Sanctuarele șopârlelor erau situate printre mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele sale de coastă erau caracterizate printr-o formă perfect rotundă, simbolizează perfecțiunea, contrastând ordinea cu formidabila putere atotdistrugătoare a acestei zeități.

Pentru sacrificii aduse șopârlei au folosit nu numai găini negre, care erau aruncate în mlaștini, ci și fete tinere. Aceste credințe sunt reflectate în basme și legende.

Pentru toate triburile slave care se închinau șopârlei, el era absorbitorul soarelui.

De-a lungul timpului, stilul de viață nomad al vechilor slavi a făcut loc unuia sedentar, oamenii au trecut de la vânătoare la agricultură. Această tranziție a afectat și multe dintre miturile și obiceiurile religioase ale slavilor. Ritualurile antice s-au înmuiat, pierzându-și cruzimea, sacrificiile umane au fost înlocuite cu ritualuri de sacrificii de animale, iar apoi chiar și animalele împăiate. În păgânismul Rusiei antice, zeii vremurilor agricole erau mult mai amabili cu oamenii.

Sanctuare și preoți în păgânismul Rusiei antice

Slavii aveau un sistem complex de credințe păgâne și un sistem la fel de complex de culte. „Micile” zeități nu aveau preoți sau sanctuare, oamenii se rugau pe rând sau se adunau în familii, comunități și triburi. Pentru a onora zeii „înalți”, mai mult de un trib s-au adunat au creat complexe speciale de temple și au ales preoți care au putut comunica cu zeitățile.

Multă vreme, slavii au ales munții pentru rugăciunile lor, în păgânismul Rusiei antice, munții „cheli”, pe vârfurile cărora nu creșteau copaci, erau venerați în mod deosebit. În vârful dealurilor au înființat „temple”, adică locuri în care au instalat o șapcă - un idol.

În jurul templului a fost construit un meterez, în formă de potcoavă, pe deasupra căruia erau arse focuri sacre - furturi. Pe lângă meterezul interior, mai era unul care marca limita exterioară a sanctuarului. Spațiul format între ei a fost numit vistieria;

Sărbătorile rituale implicau oameni și zei care mâncau împreună. Sărbătorile se țineau atât în ​​aer liber, cât și în structuri special ridicate la templu, erau numite conace (temple). Inițial, în temple se țineau doar sărbători rituale.

Foarte puțini idoli păgâni ai Rusiei Antice au supraviețuit până astăzi. Numărul lor mic se datorează în primul rând faptului că majoritatea erau din lemn. Slavii foloseau mai degrabă lemnul decât piatra pentru idolii lor, deoarece credeau că are puteri magice speciale. În păgânismul Rusiei antice, sculpturile din lemn combinau atât puterea sacră a copacului, cât și puterea divinității însuși.

Preoții păgâni erau numiți magi. Au fost chemați să îndeplinească ritualuri în altare, să creeze idoli și obiecte sacre, cu ajutorul vrăjilor magice, au cerut zeilor să trimită recolte abundente.

Multă vreme, vechii slavi au crezut că există lupi care răsturnează norii, care s-au înălțat spre cer și au împrăștiat norii sau au numit ploaie în vremuri uscate. Preoții influențau vremea cu ajutorul unui vas special (chara), care era umplut cu apă. Au fost citite vrăji peste el, iar apa a fost apoi folosită pentru a stropi recoltele. Slavii credeau că astfel de acțiuni au ajutat la creșterea recoltei.

Magii știau să facă amulete, adică bijuterii speciale pentru bărbați și femei, pe care erau scrise simboluri de vrăji.

Sărbători și ritualuri în păgânismul vechilor slavi din Rusia

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au fost interesați de oportunitatea de a influența diferite fenomene naturale. Iernile reci, înzăpezite sau verile uscate i-au amenințat pe mulți cu supraviețuirea dificilă. Cu orice preț, slavii au trebuit să reziste până la începutul căldurii și să obțină o recoltă. De aceea, la baza păgânismului în Rusia antică erau anotimpurile. Influența lor asupra vieții de zi cu zi a oamenilor a fost enormă.

Sărbătorile, riturile și ritualurile păgâne erau menite să trezească favoarea forțelor puternice ale naturii, astfel încât să permită unei persoane slabe să obțină ceea ce își dorea. Cântecele și dansurile vesele erau atribute obligatorii ale primăverii primitoare și trezirii naturii din hibernarea iernii.

Iarna, vara, toamna - fiecare anotimp merita o sarbatoare. Începutul fiecărui anotimp a fost punctul din an calendaristic care a influențat munca agricolă, construcția și efectuarea ritualurilor menite să întărească prietenia, dragostea și bunăstarea familiei. Aceste zile au fost folosite pentru a planifica munca pentru sezonul următor.

Lunile anului au fost denumite în așa fel încât denumirea să reflecte caracteristica lor principală (ianuarie - prosinete, februarie - lăută, aprilie - polen). Fiecare lună are propriile sărbători.

Începutul sărbătorilor din ianuarie în păgânismul Rusiei Antice a fost dat de Turița – în numele lui Tur (fiul lui Veles). Această zi (6 ianuarie) a marcat sfârșitul sărbătorilor de iarnă, iar apoi a avut loc ritul de trecere în bărbați. Apoi a venit vremea sărbătorii de terci a femeii (8 ianuarie) - în acest moment toate femeile și moașele erau lăudate.

În ziua răpirilor, care a căzut pe 12 ianuarie, au fost efectuate ritualuri pentru a ajuta la protejarea și protejarea fetelor și femeilor. Pentru a glorifica Soarele renăscut și apa tămăduitoare a fost o sărbătoare - Prosinets. A existat și o zi în ianuarie când trebuia să liniștească brownie-urile - oamenii îi distrau și cântau cântece.

Au fost cinci sărbători februarie în păgânismul Rusiei antice. La Gromnița se auzeau tunete. Pe 11 februarie a fost sărbătorită Ziua Veles - din acel moment vremea rece a început să dispară, iar primăvara și căldura se apropiau. Întâlnirea a fost sărbătorită pe 15 februarie - slavii credeau că în această zi iarna înzăpezită dă loc primăverii. În această zi, păpușa Erzovka a fost arsă și spiritele Soarelui și Focului au fost eliberate. 16 februarie a fost Ziua Reparațiilor, când a fost necesară repararea tuturor utilajelor devenite inutilizabile în cursul anului. Iar pe 18 februarie – Ziua Pomenirii – au comemorat soldații care au murit în luptă.

Prima lună de primăvară în păgânismul Rusiei antice a fost marcată de șase sărbători, printre care sărbătoarea Invocației Primăverii și Maslenița (20-21 martie). În timpul Masleniței, a fost necesară arderea păpușii Marena, care personifica iarna. Slavii credeau că acest ritual presupune trecerea iernii.

Au fost multe sărbători vara. În iunie, au sărbătorit Săptămâna Rusalya, Kupalo, Ziua șarpelui și Ziua scăldării. În iulie, doar o zi a fost festivă - 12 iulie, când a fost sărbătorită Ziua Snopului de Veles. De Ziua lui Perun, care a căzut în august în păgânismul Rusiei Antice, războinicii trebuiau să îndeplinească cu armele lor un ritual special, după care aveau să aducă victoria în lupte. 15 august a fost Ziua Spozhinki, moment în care au fost tăiați ultimii snopi. Pe 21 august a venit ziua Stribogului - slavii i-au cerut stăpânului vânturilor să păstreze recolta și să nu demoleze acoperișurile caselor.

Păgânismul Rusiei Antice avea și sărbători proprii în lunile de toamnă. Pe 8 septembrie, ziua Nașterii sau a Mamei în Naștere, familia era venerată. În ziua Fiery Volkh au început să adune recolta de toamnă. 21 septembrie - ziua lui Svarog - a fost o sărbătoare a artizanilor. Pe 25 noiembrie, Ziua Nebuniei, pământul era acoperit de zăpadă.

Sărbătorile din decembrie au fost Karachun, Kolyada, Shchedrets. În timpul Kolyada și Shchedrets, au fost organizate diverse spectacole pe străzi și au început pregătirile pentru noul an.

Printre ritualurile păgâne ale Rusiei antice se cunosc următoarele:

O ceremonie de nuntă care a inclus ritualul de îmbrăcare, iar chiar în ziua nunții, răpirea miresei și răscumpărarea ei. Mama miresei a trebuit să coacă kurnik și să-l ducă la coliba mirelui. Și mirele trebuia să aducă un cocoș părinților miresei. În timp ce tinerii căsătoriți se căsătoreau în jurul stejarului bătrân, în coliba mirelui se pregătea patul de nuntă. După cum cere păgânismul Rusiei Antice, o sărbătoare mare și generoasă se încheia de obicei cu jocuri.

Ceremonia de numire a fost efectuată dacă unei persoane trebuia să i se dea un nume slav.

Copiii sub vârsta de șapte ani erau supuși ritului tonsurii. Se credea că la sfârșitul ritualului, bebelușii treceau de la grija mamei lor la grija tatălui lor.

Cu ajutorul ritualurilor dedicate începerii construcției unei case, aceștia luptau împotriva spiritelor rele care interferau cu proprietarii sau interferau cu construcția prin fenomene naturale.

Ritualul de la Trizna a constat în glorificarea soldaților căzuți pe câmpul de luptă în timpul ritualului aceștia recurgeau la cântece, concursuri și jocuri.

Pe măsură ce conștientizarea slavilor antici asupra lumii s-a schimbat, la fel s-au schimbat și riturile lor funerare.

Momentul de cotitură a avut loc în vremurile preslave, când îngroparea cadavrelor răsucite a fost înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii acestora.

A da trupurilor morților o postură strâmbă trebuia să imite postura bebelușilor din pântecele mamei; S-au folosit frânghii pentru a da cadavrelor această poziție. Rudele defunctului credeau că îl pregătesc pentru urmatoarea nastere pe pământ, în care se va reîncarna într-o făptură vie.

În păgânismul Rusiei antice, ideea reîncarnării se baza pe ideea unei forțe vitale care exista separat de o persoană, care dădea un singur aspect fizic celor vii și morților.

Morții au fost îngropați într-o formă strâmbă până când epoca bronzului a lăsat locul epocii fierului. Acum morților li s-a acordat o poziție extinsă. Cu toate acestea, cea mai semnificativă schimbare a ritului funerar este incinerarea - arderea completă a cadavrelor.

În timpul săpăturilor, arheologii au întâlnit ambele forme de tradiție antică a morților.

Incinerarea în păgânismul Rusiei Antice aduce în prim plan o idee nouă, conform căreia sufletele strămoșilor se află în ceruri și contribuie la fenomenele cerești (cum ar fi ploaia, zăpada) în folosul celor care rămân pe pământ. După arderea trupului defunctului, când sufletul acestuia s-a dus la sufletele strămoșilor săi, slavii i-au îngropat cenușa în pământ, crezând că în acest fel oferă beneficiile caracteristice unei înmormântări obișnuite.

Elementele incluse în riturile de înmormântare includ movile funerare, structuri funerare reprezentând casa unei persoane și îngroparea cenușii într-o oală simplă, cum ar fi cele folosite pentru hrană.

În timpul săpăturilor în movilele păgâne ale vechilor slavi, s-au găsit adesea oale și boluri cu mâncare. Oalele pentru gătit de la primele fructe erau venerate ca obiecte sacre. Acest tip de feluri de mâncare în păgânismul Rusiei Antice simboliza binecuvântările și sațietatea. Cel mai probabil, începutul acestui simbolism datează din vremurile în care a luat naștere agricultura și utilizarea ustensilelor de lut.

Vorbind despre legătura dintre oalele sacre pentru primele fructe și urnele pentru cenușă, nu se poate să nu ne amintim de vasele-sobă antropomorfe. Acestea sunt vase mici de formă simplă, de care erau atașate sobe cu paleți cilindrice sau trunchiconice, cu găuri rotunde pentru fum și o adâncitură arcuită în partea de jos, care făcea posibilă arderea cu așchii de lemn sau cărbune.

Oalele pe care vechii slavi le foloseau pentru a fierbe primele fructe în timpul unei sărbători speciale în cinstea zeilor cerului erau chiar legătura care lega zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu s-au născut. pe pământ din nou sub înfățișarea ființelor vii, dar a rămas în ceruri.

Ritualul incinerării a apărut aproape în același timp cu separarea proto-slavilor de triburile indo-europene în secolul al XV-lea. î.Hr. și a existat în Rusia antică cu 270 de ani înainte de domnia lui Vladimir Monomakh.

Înmormântarea în păgânismul Rusiei antice a avut loc după cum urmează. S-a construit un rug funerar pe care a fost așezat defunctul, apoi s-a conturat un cerc regulat, s-a săpat un șanț îngust și adânc în jurul perimetrului său și s-a construit un gard din crenguțe și paie. Focul și fumul de la gardul care ardea nu le-au permis participanților la ritual să vadă cum ardea defunctul în interiorul cercului. Se crede că grămada de lemne de foc și circumferința obișnuită a gardului ritual care despărțea lumea morților și a celor vii erau numite „fură”.

Tradițiile păgâne ale slavilor estici sugerau că animalele, nu numai cele domestice, ci și cele sălbatice, ar trebui arse în același timp cu decedatul.

Obiceiul de a ridica case peste mormintele creștinilor a supraviețuit până la începutul secolului trecut.

Farmece, amulete și talismane în păgânismul Rusiei antice

Potrivit vechilor slavi, amuletele sau amuletele cu imaginea unei zeități venerate le-au permis să facă față problemelor și să realizeze ceea ce își doreau. Și astăzi aceste articole au valoarea lor, este important doar să le folosiți corect.

În Rusia antică, toată lumea avea amulete și amulete: atât bătrânii, cât și bebelușii. Fenomenele naturii m-au speriat, m-au supărat boala și necazurile în familie. Oamenii doreau să aibă o influență asupra a ceea ce se întâmpla în jurul lor. Așa au apărut zeii și credințele în ei.

Zeii aveau propriile lor sfere de influență, iar imaginile și simbolurile lor erau sacre. Zeitățile erau înfățișate pe obiecte mici de care nu puteau fi despărțite. Purtându-și amuleta cu el, o persoană credea că ființe cerești puternice și înțelepte îl ajută în această lume.

Semnificațiile talismanelor în păgânismul Rusiei Antice au devenit cunoscute datorită săpăturilor arheologice. Sursele de informații despre viața și obiceiurile vechilor slavi erau articolele de uz casnic din bronz sau metal.

Și, deși aproape toată lumea a auzit de amulete și amulete păgâne sau de talismane păgâne, nu toată lumea știe că aceste concepte nu sunt identice.

Amulete– articole destinate a fi purtate de o anumită persoană, care conțineau energie pozitivă sau negativă. Au fost pictate cu simboluri ale zeităților sau ale fenomenelor naturale descrise pe ele. Pentru ca ei să fie de folos, trebuia să fie acuzați puteri superioare. În cultura slavilor antici, amuletele care au fost făcute de o mamă, o soră sau o femeie iubită erau deosebit de importante.

Farmece erau obiecte sau vrăji care erau folosite pentru a proteja împotriva forțelor malefice. Nu numai că au putut fi purtate cu tine, ci și plasate în case, apoi au putut să protejeze familia de atacurile malefice. Amuletele nu erau încărcate; aceasta era principala lor diferență față de amulete. Au fost inițial capabili să-și protejeze purtătorul. Vrăjile sau apelurile către zei ar putea proteja o persoană.

Talismane considerate obiecte care aduceau noroc. Au fost acuzați, dar totuși își datorau faptele credinței. Aceste lucruri au fost făcute special, puteau fi jucării pentru copii sau ceva oferit de o persoană dragă.

Scopul principal al amuletelor, amuletelor și talismanelor în păgânismul Rusiei Antice era protecția zeilor. Simbolurile pictate pe ele au avut o mare importanță în cultura slavilor.

În funcție de scopurile pentru care au fost create, amuletele păgâne ale Rusiei Antice au ajutat la rezolvarea următoarelor probleme:

ferit de o privire neplăcută;

a asigurat protecție strămoșilor decedați;

a protejat casa de forțele ostile și de oaspeții neinvitați;

ajutat în protecția împotriva bolilor;

a atras noroc și bogăție.

Amuletele și amuletele păgâne înfățișau svastici, corpuri cerești și imagini ale zeilor. Unele amulete care protejează împotriva deochiului sau patronau familia puteau fi purtate atât de bărbați, cât și de femei. Cu toate acestea, în păgânismul Rusiei Antice existau și simboluri care erau aplicate doar amuletelor masculine sau feminine.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru femei

Rozhanitsy - au fost o întrețesere de modele dreptunghiulare. Aceste simboluri au fost aplicate pe amuleta unei femei care visează la un copil. După ce a rămas însărcinată, a trebuit să o poarte până când a născut. Apoi acest obiect a fost atârnat lângă leagănul copilului, astfel puterea întregii familii a protejat copilul.

Lunnitsa - imaginea unei luni inversate a simbolizat prudența feminină, smerenia și răbdarea în păgânismul Rusiei Antice.

Yarila - cu ajutorul semnelor și simbolurilor l-au înfățișat pe zeul păgân Yarila. Slavii antici credeau că amuletele care simbolizează zeul soare ar putea păstra dragostea și împiedica răcirea sentimentelor. Deși acest articol era destinat cuplurilor îndrăgostite, de obicei era purtat de fete.

Makosh - simbolurile denotă zeița Makosh, concepute pentru a întări puterea clanului. Cu ajutorul acestor amulete și amulete s-a menținut pacea și armonia în case.

Iarba de depășire este o plantă sacră care protejează de forțele întunecate și de dușmani. Semnele care îl simbolizează erau aplicate pe amulete de protecție.

Molvinets - a protejat familia de vătămări, reprezentată sub forma unui romb. Un talisman cu o astfel de imagine a fost prezentat femeilor însărcinate pentru o naștere în siguranță a sarcinii și nașterea unui copil sănătos.

O rochie de mireasă - în păgânismul Rusiei Antice, era formată din patru inele împletite. Amuleta cu acest simbol a fost dăruită mireselor și tinerelor soții - gardieni ai vetrei. El a protejat familiile de adversitate și a ajutat la păstrarea dragostei.

Lada Maica Domnului - talismane păgâne cu ea erau purtate de fete tinere care visau la dragoste și la o căsătorie fericită.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru bărbați

Sigiliul Veles era un model cu țesături rotunjite, care era aplicat pe amuletele bărbaților de jocuri de noroc. Acest articol și-a protejat proprietarul de necazuri și eșecuri.

Ciocanul lui Perun - în păgânismul Rusiei antice, a fost semnul ancestral al oamenilor, protejând clanul de-a lungul liniei masculine, prevenind întreruperea acestuia și transmitând înțelepciunea strămoșilor.

Semnul Vseslavets a protejat casa de incendiu. În zilele noastre, amuleta ajută la protejarea împotriva neînțelegerilor.

Semnul Doukhobor - astfel de articole le-au dat oamenilor putere spirituală, putere și au ajutat să se îmbunătățească.

Simboluri ale Kolyadnikului - în Rusia antică au oferit asistență în bătălii, în vremea noastră ajută la înfrângerea rivalilor sau concurenților.

Tradiția slavă este bogată în ritualuri, sărbători frumoase și simboluri puternice. Dacă vrei să sărbătorești și sărbătorile strămoșilor tăi, să conduci ritualuri tradiționale și să aplici vrăji de sat, să cunoști semne și cântece, să folosești amulete slave, nu te poți lipsi de surse sigure de cunoștințe și de o anumită pregătire.

Am nevoie de lumânări pentru rit slav sau o carte speciala? Ți-e frică să faci o greșeală în alegerea unei amulete slave pentru tine sau pentru o persoană dragă? 8-800-333-04-69. De asemenea, suntem mereu în contact pe Facebook, Telegram, VK și WhatsApp.

„Fericirea vrăjitoarei” – magia începe aici.

Băieți, ne punem suflet în site. Mulțumesc pentru asta
că descoperi această frumusețe. Mulțumesc pentru inspirație și pielea de găină.
Alăturați-vă nouă FacebookŞi VKontakte

Din cele mai vechi timpuri, teritoriul Europei de Est moderne de la Boemia (care acum face parte din Republica Cehă) până la Novgorod a fost locuit de oameni veseli care trăiesc conform legilor onoarei și în strânsă interacțiune cu natura. În ciuda diferențelor regionale, triburile slave împărtășeau obiceiuri, ritualuri și credințe similare, multe dintre ele reflectate într-un fel sau altul în viața descendenților lor moderni.

site-ul web Mi-am dat seama cum trăiau slavii înainte și ce dintre tradițiile lor a supraviețuit până în ziua de azi și, de asemenea, am colectat fapte despre frații slavi - antici și moderni.

Poligamie și fidelitate

În perioada precreștină, în societatea antică rusă existau 2 tipuri de căsătorie: monogamă și poligamă. Astfel, prințul Igor, după cum scrie V.N Tatishchev, a avut mai multe soții în afară de Olga, iar Vladimir Svyatoslavich, înainte de a adopta creștinismul și de a se căsători cu prințesa bizantină Anna, avea deja 5 soții, fără a număra concubine, al căror număr, potrivit istoricilor, ajunge. până la 500.

Este curios că, în ciuda poligamiei și concubinajului care existau printre slavi, soțiile din Rusia antică se distingeau prin castitate și fidelitate.

Mări de paradis

Conform ideilor vechilor slavi, marea era situată undeva pe marginea de sud-vest a pământului, nu departe de Iriy - paradisul slavului. Vara eternă domnește în această țară păsări obișnuite zboară acolo pentru iarnă, dar păsările magice trăiesc permanent acolo. Această țară este destinată exclusiv oamenilor buni și chiar și atunci doar în viața următoare. Așa că era mult mai dificil pentru vechii slavi să înoate în mare decât pentru locuitorii moderni ai Rusiei Centrale - aceștia din urmă își pot permite cel puțin în perioada sărbătorilor.

Polenitsy - amazoane slave

Cu siguranță ești familiarizat cu „puloverul cu căprioare”. Modele similare au fost de mult timp brodate pe prosoape, fețe de masă, rochii și cămăși.

Se pare că acesta este un simbol foarte vechi și puternic. Pentru vechii slavi, căprița cerească, care a trimis cerb pe pământ, a personificat zeițele matriarhale ale femeilor în muncă - patrona femeilor, familiei, căminului și fertilității. Slavii credeau că în noaptea de după nașterea unui copil apar 3 zeități și decid soarta nou-născutului desenând pe frunte semne misterioase, invizibile pentru oameni. Pentru ca semnele să fie favorabile, femeile aflate în travaliu ar trebui să fie liniștite tratându-le cu pâine, brânză și miere.

Gen și „adevăr”

Onoarea personală și onoarea clanului - cele mai importante concepte pentru vechii slavi - au fost măsurate în așa-numitele „adevăruri”. Faptele rele ale unui individ (de exemplu, încălcarea unui jurământ, refuzul unei provocări la duel, cântecul hulitor al unui guslar) au redus atât propriul său „adevăr”, cât și „adevărul” familiei, în timp ce faptele bune (răzbunare pentru o rudă, organizarea unui festin sau concurs, căsătorie sau slujbă cu gloriosul prinț) a dus la o creștere a onoarei personale.

Pentru cele mai teribile acte - cum ar fi uciderea unei rude, încălcarea legilor ospitalității sau refuzul de a avea grijă de înmormântarea unui inamic căzut - o persoană putea fi declarată haiduc, deoarece risca să doboare pedeapsa zeilor pe întreaga lui familie.

Cu cât poziția socială a unei persoane este mai înaltă, cu atât „adevărul” lui trebuia să fie mai puternic: un prinț care și-a pătat onoarea a fost „înlăturat din postul său” imediat.

Picior de os

Mulți lingviști au observat în mod repetat asemănarea dintre limba slavă și sanscrită. Au existat multe dispute între istorici și lingviști despre „cine a venit de la cine” și dacă este chiar posibil să vorbim despre orice influență a unei limbi antice asupra alteia, pe baza căreia au apărut numeroase speculații.

Cu mult înainte de formarea Rus'ului, vechii slavi aveau unul dintre cele mai mari entitati de stat care, conform oamenilor de știință, a existat între 1600 și 2500 de mii de ani și a fost distrusă de goți în anul 368 d.Hr.

Cronica vechiului stat slav a fost aproape uitată datorită profesorilor germani care au scris istoria Rusiei și și-au propus ca scop întinerirea istoriei Rusiei, pentru a arăta că popoarele slave se presupune că erau curate, nu pătate de acțiunile rușilor. , Antes, barbari, vandali și sciți, de care lumea întreagă și-a amintit foarte bine .

Scopul este să-l smulgă pe Rus din trecutul scitic. Pe baza muncii profesorilor germani, a apărut o școală istorică internă. Toate manualele de istorie ne învață că înainte de botez, în Rus' trăiau triburi sălbatice - „păgâni”.

Aceasta este o mare minciună, pentru că istoria a fost rescrisă de multe ori pentru a face pe plac sistemului de guvernare existent - începând cu primii Romanov, adică. istoria este interpretată ca fiind benefică în acest moment clasei conducătoare. La slavi, trecutul lor se numește Moștenire sau Cronica, și nu Istorie (cuvântul „Să” a precedat, introdus de Petru cel Mare în 7208 ani de la S.M.Z.H., conceptul de „an”, când în locul cronologiei slave au introdus 1700. din presupusa Naștere a lui Hristos). S.M.Z.H. - aceasta este Crearea / semnarea / Păcii cu Arim / chinezii / în vara numită Templul Stela - după încheierea Marelui Război Mondial (ceva de genul 9 mai 1945, dar mai semnificativ pentru slavi).

Prin urmare, merită să avem încredere în manuale care, chiar și în memoria noastră, au fost rescrise de mai multe ori? Și merită să ai încredere în manuale care contrazic multe fapte care spun că înainte de botez, în Rus' era un stat imens cu multe orașe și orașe (Țara Orașelor), o economie dezvoltată și meșteșuguri, cu o cultură proprie unică (Cultura = Kultura). = Cultul lui Ra = Cultul luminii). Strămoșii noștri care au trăit în acele zile aveau o Înțelepciune vitală și o viziune asupra lumii care i-au ajutat să acționeze întotdeauna conform Conștiinței lor și să trăiască în armonie cu lumea din jurul lor. Această atitudine față de lume se numește acum Vechea Credință („vechi” înseamnă „pre-creștin”, iar anterior era numită simplu - Credință - Cunoașterea lui Ra - Cunoașterea luminii - Cunoașterea Adevărului Strălucitor al Celui Atotputernic). Credința este primară, iar Religia (de exemplu, creștină) este secundară. Cuvântul „Religie” provine de la „Re” - repetiție, „Ligă” - conexiune, unificare. Credința este întotdeauna una (fie există o legătură cu Dumnezeu, fie nu există), și există multe religii - câte zei sunt printre oameni sau atâtea moduri cât intermediari (papi, patriarhi, preoți, rabini, mullahi, etc.) vin cu pentru a stabili legătura cu ei.

Întrucât legătura cu Dumnezeu stabilită prin terți - intermediari, de exemplu - preoți, este artificială, atunci, pentru a nu pierde turma, fiecare religie pretinde a fi „Adevărul în primă instanță”. Din această cauză, multe războaie religioase sângeroase au fost și sunt purtate.

Mihailo Vasilevici Lomonosov a luptat singur împotriva profesorului german, susținând că istoria slavilor datează din cele mai vechi timpuri.

Statul slav antic RUSKOLAN a ocupat terenuri de la Dunăre și Carpați până în Crimeea, Caucazul de Nord și Volga, iar ținuturile supuse a capturat stepele Trans-Volga și Uralul de Sud.

Numele scandinav al lui Rus sună ca Gardarika - o țară a orașelor. Despre același lucru scriu și istoricii arabi, numărând orașele rusești cu sute. În același timp, susținând că în Bizanț există doar cinci orașe, restul sunt „cetăți fortificate”. În documentele antice, statul slavilor este denumit Scythia și Ruskolan.

Cuvântul „Ruskolan” conține silaba „lan”, care este prezentă în cuvintele „mână”, „vale” și înseamnă: spațiu, teritoriu, loc, regiune. Ulterior, silaba „lan” a fost transformată în pământul european - țară. Serghei Lesnoy în cartea sa „De unde ești, Rus’?” spune următoarele: „În ceea ce privește cuvântul „Ruskolun”, trebuie menționat că există și o variantă „Ruskolan”. Dacă această ultimă opțiune este mai corectă, atunci cuvântul poate fi înțeles diferit: „doe rusească”. Lan - câmp. Întreaga expresie: „câmp rusesc”. În plus, Lesnoy presupune că a existat un cuvânt „cleaver”, care probabil însemna un fel de spațiu. Se găsește și în alte medii verbale. Istoricii și lingviștii cred, de asemenea, că numele statului „Ruskolan” ar putea proveni din două cuvinte „Rus” și „Alan” după numele Rus și Alans care au trăit într-un singur stat.

Aceeași părere a avut și Mihail Vasilyevich Lomonosov, care a scris:
„Același trib de alani și roxolani este clar din multe locuri ale istoricilor și geografilor antici, iar diferența este că alanii sunt numele comun al unui întreg popor, iar roxolanii sunt un cuvânt derivat din locul lor de reședință, care, nu fără motivul, este derivat din râul Ra, deoarece printre scriitorii antici este cunoscut sub numele de Volga (VolGa).”

Istoricul antic și omul de știință Pliniu îi pune împreună pe alani și roxolani. Roksolane, de către omul de știință și geograf antic Ptolemeu, este numit Alanorsi prin adăugare figurativă. Numele Aorsi și Roxane sau Rossane în Strabon - „unitatea exactă a roșilor și alanilor afirmă, la care încrederea este sporită, că ei erau amândoi din generația slavă, apoi că sarmații erau din același trib din scriitori antici și sunt, prin urmare, atestate că au aceleași rădăcini cu varangi-rușii”.

De asemenea, menționăm că Lomonosov se referă și la varangi ca ruși, ceea ce arată încă o dată frauda profesorilor germani, care i-au numit în mod deliberat pe varangi străini, și nu poporul slav. Această fraudă și nașterea legendei despre chemarea unui trib străin să domnească în Rus' au avut un fundal politic pentru a încă o dată Occidentul „iluminat” le-a putut arăta slavilor „sălbatici” cât de denși erau ei și că datorită europenilor a fost creat statul slav. Istoricii moderni, pe lângă adepții teoriei normande, sunt și ei de acord că varangii sunt tocmai un trib slav.

Lomonosov scrie:
„Conform mărturiei lui Helmold, alanii au fost amestecați cu kurlandezi, același trib de varangi-ruși.”

Lomonosov scrie - varangi-ruși, și nu varangi-scandinavi, sau varangi-goți. În toate documentele din perioada precreștină, varangii au fost clasificați ca slavi.

Lomonosov mai scrie:
„Slavii Rugen au fost numiți pe scurt Rana, adică din râul Ra (Volga), și Rossani. Acest lucru va fi demonstrat mai clar prin relocarea lor pe țărmurile Varangiane. Weissel din Boemia sugerează că amakosovienii, alanii și wendii au venit din est în Prusia.

Lomonosov scrie despre slavii Rugen. Se știe că pe insula Rügen din orașul Arkona a existat ultimul templu păgân slav, distrus în 1168. Acum există un muzeu slav acolo.

Lomonosov scrie că din est au venit triburile slave în Prusia și insula Rügen și adaugă:
„O astfel de relocare a alanilor din Volga, adică a roșanilor sau a roșilor, la Marea Baltică a avut loc, după cum se vede din dovezile date mai sus de autori, nu doar o dată și nu într-un timp scurt, așa cum reiese din urmele care au rămas până astăzi, cu care sunt onorate numele orașelor și râurilor ar trebui să"

Dar să revenim la statul slav.

Capitala Ruskolani, orașul Kiyar, era situată în Caucaz, în regiunea Elbrus, lângă satele moderne Upper Chegem și Bezengi. Uneori a fost numit și Kiyar Antsky, numit după tribul slav de furnici. Rezultatele expedițiilor la locul vechiului oraș slav vor fi scrise la sfârșit. Descrierile acestui oraș slav pot fi găsite în documente antice.

„Avesta” într-un singur loc vorbește despre orașul principal al sciților din Caucaz, lângă unul dintre cei mai înalți munți din lume. Și după cum știți, Elbrus este cel mai înalt munte nu numai din Caucaz, ci și din Europa în general. „Rigveda” vorbește despre orașul principal al Rusiei, toate pe același Elbrus.

Kiyara este menționată în Cartea lui Veles. Judecând după text, Kiyar, sau orașul Kiya cel Bătrân, a fost fondat cu 1300 de ani înainte de căderea lui Ruskolani (368 d.Hr.), adică. în secolul al IX-lea î.Hr.

Vechiul geograf grec Strabon, care a trăit în secolul I. î.Hr - începutul secolului I AD scrie despre Templul Soarelui și sanctuarul Lânei de Aur din orașul sacru al rușilor, din regiunea Elbrus, pe vârful Muntelui Tuzuluk.

Contemporanii noștri au descoperit fundația unei structuri străvechi pe munte. Înălțimea sa este de aproximativ 40 de metri, iar diametrul bazei este de 150 de metri: raportul este același cu cel al piramidelor egiptene și al altor clădiri religioase din antichitate. Există multe modele evidente și deloc aleatorii în parametrii muntelui și templului. Templul-observator a fost creat după un design „standard” și, ca și alte structuri ciclopice - Stonehenge și Arkaim - a fost destinat observațiilor astrologice.

În legendele multor popoare există dovezi ale construcției pe muntele sacru Alatyr (nume modern - Elbrus) a acestei structuri maiestuoase, venerate de toate popoarele antice. Există mențiuni despre ea în epopeea națională a grecilor, arabilor și popoarelor europene. Conform legendelor zoroastriene, acest templu a fost capturat de Rus (Rustam) în Usenem (Kavi Useinas) în mileniul II î.Hr. Arheologii notează oficial în acest moment apariția culturii Koban în Caucaz și apariția triburilor scito-sarmate.

Templul Soarelui este menționat și de geograful Strabon, plasând în el sanctuarul Lânei de Aur și oracolul lui Eetus. Există descrieri detaliate ale acestui templu și dovezi că acolo au fost efectuate observații astronomice.

Templul Soarelui a fost un veritabil observator paleoastronomic al antichității. Preoții care aveau anumite cunoștințe au creat astfel de temple observatoare și au studiat știința stelară. Nu numai datele de întreținere au fost calculate acolo agricultură, dar și, cel mai important, au fost determinate cele mai importante repere din istoria mondială și spirituală.

Istoricul arab Al Masudi a descris Templul Soarelui de pe Elbrus astfel: „În regiunile slave existau clădiri venerate de ei. Printre ceilalți aveau o clădire pe un munte, despre care filosofii au scris că este unul dintre cei mai înalți munți din lume. Există o poveste despre această clădire: despre calitatea construcției sale, despre aranjarea diferitelor sale pietre și culorile lor diferite, despre găurile făcute în partea superioară a ei, despre ce a fost construit în aceste găuri pentru observarea răsăritului, despre pietrele prețioase așezate acolo și semnele marcate în el, care indică evenimente viitoare și avertizează împotriva incidentelor înainte de implementarea lor, despre sunetele auzite în partea superioară a acestuia și despre ceea ce li se întâmplă atunci când ascultă aceste sunete.”

Pe lângă documentele de mai sus, informații despre principalul oraș slav antic, Templul Soarelui și statul slav în ansamblu se află în Edda Bătrână, în sursele persane, scandinave și germanice antice, în Cartea lui Veles. Dacă credeți legendele, lângă orașul Kiyar (Kiev) se afla muntele sacru Alatyr - arheologii cred că a fost Elbrus. Alături de el se afla Iriysky, sau Grădina Edenului, și râul Smorodina, care despărțeau lumea pământească și lumea de apoi și legau Yav și Nav (acea Lumină) Podul Kalinov.

Așa se vorbește despre două războaie între goți (un vechi trib germanic) și slavi, invazia goților în statul slav antic de către istoricul gotic al Iordaniei secolului al IV-lea în cartea sa „Istoria goților”. și „Cartea lui Veles”. La mijlocul secolului al IV-lea, regele gotic Germanarech și-a condus poporul să cucerească lumea. A fost un mare comandant. Potrivit lui Jordanes, el a fost comparat cu Alexandru cel Mare. Același lucru a fost scris despre Germanarakh și Lomonosov:
„Ermanaric, regele ostrogot, pentru curajul său de a cuceri multe popoare din nord, a fost comparat de unii cu Alexandru cel Mare.”

Judecând după dovezile Iordaniei, Edda bătrână și Cartea lui Veles, Germanarekh, după lungi războaie, a cucerit aproape toată Europa de Est. A luptat de-a lungul Volgăi până la Marea Caspică, apoi a luptat pe râul Terek, a traversat Caucazul, apoi a mers de-a lungul coastei Mării Negre și a ajuns la Azov.

Potrivit „Cărții lui Veles”, Germanarekh a făcut mai întâi pace cu slavii („a băut vin pentru prietenie”) și abia apoi „a venit împotriva noastră cu sabia”.

Tratatul de pace dintre slavi și goți a fost pecetluit prin căsătoria dinastică a surorii prințului-țar slav Bus - Lebedi și Germanarech. Aceasta era plata pentru pace, pentru că Hermanarekh avea mulți ani în acea vreme (a murit la 110 ani, căsătoria s-a încheiat cu puțin timp înainte). Potrivit Edda, Swan-Sva a fost curtat de fiul lui Germanarekh Randver, iar el a luat-o la tatăl său. Și apoi Earl Bikki, consilierul lui Germanareh, le-a spus că ar fi mai bine dacă Randver să obțină Lebăda, deoarece amândoi erau tineri, iar Germanareh era un bătrân. Aceste cuvinte i-au încântat pe Swan-Sva și Randver, iar Jordan adaugă că Swan-Sva a fugit din Germanarech. Și apoi Germanareh și-a executat fiul și Swan. Și această crimă a fost cauza războiului slavo-gotic. După ce a încălcat cu trădătoare „tratatul de pace”, Germanarekh i-a învins pe slavi în primele bătălii. Dar apoi, când Germanarekh s-a mutat în inima Ruskolanii, Anteții i-au stat în calea lui Germanarekh. Germanarekh a fost învins. Potrivit lui Jordan, el a fost lovit în lateral cu o sabie de către Rossomoni (Ruskolans) - Sar (rege) și Ammius (frate). Prințul slav Bus și fratele său Zlatogor i-au provocat o rană de moarte lui Germanarech, iar el a murit în curând. Așa au scris Jordan, Cartea lui Veles și mai târziu Lomonosov.

„Cartea lui Veles”: „Și Ruskolan a fost învins de goții din Germanarakh. Și a luat o soție din familia noastră și a ucis-o. Și apoi liderii noștri s-au repezit împotriva lui și l-au învins pe Germanarekh.”

Iordan „Istoria este gata”: „Familia infidelă a lui Rosomons (Ruskolan)... a profitat de următoarea ocazie... La urma urmei, după ce regele, mânat de furie, a ordonat unei anumite femei pe nume Sunhilda (Lebădă). familia numită să fie sfâșiată pentru că și-a părăsit soțul cu trădătoare, legată de cai fioroși și i-a determinat pe cai să alerge în direcții diferite, frații ei Sar (King Bus) și Ammius (Zlat), răzbunând moartea surorii lor, l-au lovit pe Germanarech în partea cu o sabie.”

M. Lomonosov: „Sonilda, o femeie roksolană nobilă, Ermanarik a ordonat să fie sfâșiată de cai pentru că soțul ei a fugit. Frații ei Sar și Ammius, răzbunând moartea surorii lor, l-au străpuns pe Yermanarik în lateral; a murit de o rană la o sută zece ani”

Câțiva ani mai târziu, descendentul lui Germanarech, Amal Vinitarius, a invadat pământurile tribului slav al lui Antes. În prima bătălie a fost învins, dar apoi „a început să acționeze mai decisiv”, iar goții, conduși de Amal Vinitar, i-au învins pe slavi. Prințul slav Busa și alți 70 de prinți au fost răstigniți de goți pe cruci. Acest lucru s-a întâmplat în noaptea de 20-21 martie 368 d.Hr. În aceeași noapte în care Bus a fost crucificat, a avut loc o eclipsă totală de lună. De asemenea, un cutremur monstruos a zguduit pământul (întreaga coastă a Mării Negre s-a cutremurat, au fost distrugeri la Constantinopol și Niceea (istoricii antici mărturisesc acest lucru. Mai târziu, slavii și-au adunat putere și i-au învins pe goți. Dar fostul puternic stat slav nu a mai fost). restaurat.

„Cartea lui Veles”: „Și apoi Rus’ a fost din nou învins. Și Busa și alți șaptezeci de prinți au fost răstigniți pe cruci. Și a fost mare frământare în Rus' din Amal Vend. Și apoi Sloven a adunat-o pe Rus și l-a condus. Și atunci goții au fost înfrânți. Și nu am lăsat Sting-ului să curgă nicăieri. Și totul a funcționat. Și bunicul nostru Dazhbog s-a bucurat și i-a salutat pe războinici - mulți dintre părinții noștri care au câștigat victorii. Și nu au fost necazuri și multe griji, așa că pământul gotic a devenit al nostru. Și așa va rămâne până la sfârșit"

Iordania. „Istoria goților”: Amal Vinitarius... a mutat armata pe teritoriul Anteților. Iar când a venit la ei, a fost învins la prima încăierare, apoi s-a purtat mai curajos și l-a răstignit pe regele lor numit Boz cu fiii săi și cu cei 70 de oameni nobili, pentru ca cadavrele spânzuraților să dubleze frica celor cuceriți”.

Cronica bulgară „Baraj Tarikha”: „Odată ajunsi în țara anhienilor, galidzianii (galicienii) l-au atacat pe Bus și l-au ucis împreună cu toți cei 70 de prinți”.

Prințul slav Busa și 70 de prinți gotici au fost răstigniți în Carpații Orientali la izvoarele Seretului și Prutului, la granița actuală a Țării Românești și Transilvaniei. În acele vremuri, aceste pământuri aparțineau Ruskolanii, sau Scitiei. Mult mai târziu, sub faimosul Vlad Dracula, la locul crucificării lui Bus au avut loc execuții și crucificări în masă. Trupurile lui Bus și ale celorlalți prinți au fost scoase de pe cruci vineri și duse în regiunea Elbrus, la Etaka (un afluent al Podkumka). Conform legendei caucaziene, trupul lui Bus și al altor prinți a fost adus de opt perechi de boi. Soția lui Bus a ordonat să fie construită o movilă peste mormântul lor de pe malul râului Etoko (un afluent al Podkumka) și pentru a perpetua memoria lui Bus, a ordonat ca râul Altud să fie redenumit Baksan (râul Busa).

Legenda caucaziană spune:
„Baksan (Autobuz) a fost ucis de regele gotic împreună cu toți frații săi și cu optzeci de nobili Narts. Auzind acestea, oamenii au cedat disperării: bărbații și-au bătut pieptul, iar femeile și-au rupt părul de pe cap, zicând: „Cei opt fii ai lui Dau sunt uciși, uciși!”

Cei care citesc cu atenție „Povestea campaniei lui Igor” își amintesc că menționează vremea de mult apuse a lui Busovo, anul 368, anul crucificării prințului Busovo, are o semnificație astrologică. Potrivit astrologiei slave, aceasta este o piatră de hotar. În noaptea de 20 spre 21 martie, rândul său, 368, epoca Berbecului s-a încheiat și a început epoca Peștilor.

După povestea crucificării prințului Bus, care a devenit cunoscută în lumea antică, povestea crucificării lui Hristos a apărut (a fost furată) în creștinism.

Evangheliile canonice nu spun nicăieri că Hristos a fost răstignit pe cruce. În locul cuvântului „cruce” (kryst), acolo este folosit cuvântul „stavros”, care înseamnă stâlp, și nu vorbește despre răstignire, ci despre stâlp. De aceea, nu există imagini creștine timpurii ale crucificării.

Faptele Apostolilor 10:39 spune că Hristos a fost „spânzurat pe un copac”. Complotul cu răstignirea a apărut pentru prima dată doar 400 de ani mai târziu!!! ani după executarea lui Hristos, tradus din greacă. Se pune întrebarea: de ce, dacă Hristos a fost răstignit și nu a fost spânzurat, au scris creștinii în cărțile lor sfinte timp de patru sute de ani că Hristos a fost spânzurat? Cumva ilogic! Tradiția slavo-scitică a influențat distorsiunea textelor originale în timpul traducerii și apoi iconografia (căci nu există imagini creștine timpurii ale crucificărilor).

Semnificația textului original grecesc era bine cunoscut chiar în Grecia (Bizanț), dar după ce reformele corespunzătoare au fost efectuate în limba greacă modernă, spre deosebire de obiceiul anterior, cuvântul „stavros” a căpătat, pe lângă sensul de „stâlp”, și sensul „cruce”.

Pe lângă sursa directă de execuție — Evangheliile canonice — sunt cunoscute și altele. În tradiția iudaică, cea mai apropiată de cea creștină, se afirmă și tradiția spânzurării lui Iisus. Există o „Povestea spânzuratului” evreiască scrisă în primele secole ale erei noastre, care descrie în detaliu execuția lui Isus prin spânzurare. Și în Talmud există două povești despre execuția lui Hristos. Potrivit primei, Isus a fost ucis cu pietre, nu în Ierusalim, ci în Lud. Conform celei de-a doua povestiri, pentru că Iisus era de descendență regală, iar lapidarea a fost, de asemenea, înlocuită cu spânzurare. Și aceasta a fost versiunea oficială a creștinilor timp de 400 de ani!!!

Chiar și în întreaga lume musulmană este general acceptat că Hristos nu a fost răstignit, ci spânzurat. În Coran, bazat pe tradițiile creștine timpurii, sunt blestemati creștinii care susțin că Isus nu a fost spânzurat, ci răstignit și care susțin că Isus a fost însuși Allah (Dumnezeu), și nu un profet și Mesia și, de asemenea, neagă răstignirea însăși. . Prin urmare, musulmanii, deși îl respectă pe Isus, nu resping nici Înălțarea la Față, nici Schimbarea la Față a lui Isus Hristos, ci resping simbolul crucii, deoarece se bazează pe textele creștine timpurii care vorbesc despre spânzurare, nu despre răstignire.

Mai mult decât atât, fenomenele naturale descrise în Biblie pur și simplu nu ar fi putut avea loc în Ierusalim în ziua răstignirii lui Hristos.

Evanghelia după Marcu și Evanghelia după Matei spun că Hristos a suferit un chin pătimaș în luna plină de primăvară din Joia Mare până în Vinerea Mare și că a avut loc o eclipsă de la ceasul al șaselea până la al nouălea. Evenimentul, pe care ei îl numesc „eclipsă”, a avut loc într-un moment în care, din motive astronomice obiective, pur și simplu nu s-ar fi putut întâmpla. Hristos a fost executat în timpul Paștelui evreiesc și acesta cade întotdeauna pe lună plină.

În primul rând, nu există eclipse de soare în timpul lunii pline. În timpul lunii pline, Luna și Soarele se află pe părțile opuse ale Pământului, astfel încât Luna nu poate bloca lumina solară a Pământului.

În al doilea rând, eclipsele de soare, spre deosebire de eclipsele de lună, nu durează trei ore, așa cum este scris în Biblie. Poate că iudeo-creștinii au vrut să spună o eclipsă de lună, dar lumea întreagă nu i-a înțeles?...

Dar însorită și eclipse de lună se calculeaza foarte usor. Orice astronom va spune că în anul execuției lui Hristos și chiar în anii apropiati acestui eveniment nu au existat eclipse de lună.

Cea mai apropiată eclipsă indică cu exactitate o singură dată - noaptea de 20-21 martie 368 d.Hr. Acesta este un calcul astronomic absolut precis. Și anume, în această noapte de joi spre vineri, 20/21 martie 368, prințul Bus și alți 70 de prinți au fost răstigniți de goți. În noaptea de 20 spre 21 martie a avut loc o eclipsă totală de lună, care a durat de la miezul nopții până la ora trei pe 21 martie 368. Această dată a fost calculată de astronomi, inclusiv de directorul Observatorului Pulkovo N. Morozov.

De ce au scris creștinii din mișcarea 33 că Hristos a fost spânzurat, iar după mișcarea 368 au rescris „sfânta” scriptură și au început să susțină că Hristos a fost răstignit? Aparent, complotul crucificării li s-a părut mai interesant și s-au angajat din nou în plagiat religios - i.e. pur și simplu furt... De aici a venit informația din Biblie că Hristos a fost răstignit, că a suferit chinuri de joi până vineri, că a fost o eclipsă. După ce au furat complotul cu crucificarea, creștinii evrei au decis să ofere Bibliei detalii despre execuția prințului slav, fără să se gândească că oamenii vor acorda atenție în viitor fenomenelor naturale descrise, care nu s-ar fi putut întâmpla în acest an. a executării lui Hristos în locul în care a fost executat.

Și acesta este departe de singurul exemplu de furt de materiale de către creștinii evrei. Vorbind despre slavi, îmi amintesc de mitul tatălui lui Arius, care a primit un legământ de la Dazhbog pe Muntele Alatyr (Elbrus), iar în Biblie, Arius și Alatyr s-au transformat în mod miraculos în Moise și Sinai...

Sau ritul de botez iudeo-creștin. Ritul creștin de botez este o treime din ritul păgân slav, care includea: denumirea, botezul cu foc și baia de apă. În iudeo-creștinism a rămas doar baia de apă.

Putem aminti exemple din alte tradiții. Mithra - nascut pe 25 decembrie!!! 600 de ani înainte de nașterea lui Isus!!! 25 decembrie - până în ziua de 600 de ani mai târziu, Isus s-a născut. Mithra s-a născut dintr-o fecioară într-un grajd, un trandafir stelat, au venit Magii!!! Totul este la fel ca la Hristos, cu doar 600 de ani mai devreme. Cultul lui Mithras includea: botezul cu apă, apă sfințită, credința în nemurire, credința în Mithras ca zeu salvator, conceptele de Rai și Iad. Mithra a murit și a înviat pentru a deveni un mijlocitor între Dumnezeu Tatăl și om! Plagiatul (furtul) creștinilor este de 100%.

Mai multe exemple. Imaculat conceput: Gautama Buddha - India 600 î.Hr.; Indra - Tibet 700 î.Hr.; Dionysos - Grecia; Quirinus - Roman; Adonis - Babilon toate în perioada 400-200 î.Hr.; Krishna - India 1200 î.Hr.; Zarathustra - 1500 î.Hr. Într-un cuvânt, cine a citit originalele știe de unde au luat creștinii evrei materialele pentru scrierile lor.

Așa că neocreștinii moderni, care încearcă în zadar să găsească un fel de rădăcini rusești mitice în evreul nativ Yeshua - Iisus și mama lui, trebuie să nu mai facă prostii și să înceapă să se închine lui Bus, poreclit - Crucea, adică. Autobuzul Crucii, sau ceea ce le-ar fi complet clar - Autobuzul lui Hristos. La urma urmei, acesta este adevăratul erou de la care iudeo-creștinii și-au copiat Noul Testament, iar cel pe care l-au inventat ei - Iisus Hristos iudeo-creștin - se dovedește a fi un fel de șarlatan și ticălos, cel puțin... La urma urmei, Noul Testament este doar o comedie romantică în spiritul ficțiunii evreiești, presupusă scrisă de așa-numitul. „Apostol” Pavel (în lume - Saul), și chiar și atunci, se dovedește, nu a fost scris de el însuși, ci de ucenici/!?/ necunoscuți ai ucenicilor. Ei bine, s-au distrat totuși...

Dar să revenim la cronica slavă. Descoperirea unui oraș slav antic din Caucaz nu mai arată atât de surprinzător. În ultimele decenii, mai multe orașe slave antice au fost descoperite în Rusia și Ucraina.

Cel mai faimos astăzi este faimosul Arkaim, a cărui vârstă este de peste 5.000 de mii de ani.

În 1987, în Uralul de Sud din regiunea Chelyabinsk, în timpul construcției unei centrale hidroelectrice, a fost descoperită o așezare fortificată de tip urban timpuriu, datând din epoca bronzului. la vremurile vechilor arieni. Arkaim este cu cinci sute până la șase sute de ani mai vechi decât celebra Troia, chiar mai veche decât piramidele egiptene.

Așezarea descoperită este un oraș observator. În timpul studiului său, s-a stabilit că monumentul era un oraș fortificat de două cercuri de zid înscrise unul în celălalt, metereze și șanțuri. Locuințele din acesta aveau formă trapezoidală, strâns alăturate între ele și situate în cerc, astfel încât peretele lat de capăt al fiecărei locuințe făcea parte din zidul de apărare. Fiecare casă are o sobă de turnare din bronz! Dar conform cunoștințelor academice tradiționale, bronzul a venit în Grecia abia în mileniul II î.Hr. Mai târziu, așezarea s-a dovedit a fi parte integrantă cea mai veche civilizație ariană - „Țara orașelor” din sudul Trans-Uralului. Oamenii de știință au descoperit un întreg complex de monumente aparținând acestei culturi uimitoare.

În ciuda dimensiunilor reduse, centrele fortificate pot fi numite proto-orașe. Utilizarea conceptului „oraș” la așezările fortificate de tip Arkaim-Sintashta este, desigur, condiționată.

Cu toate acestea, ele nu pot fi numite pur și simplu așezări, deoarece „orașele” Arkaim se disting prin structuri defensive puternice, arhitectură monumentală, sisteme complexe comunicatii. Întregul teritoriu al centrului fortificat este extrem de bogat în detalii de planificare este foarte compact și atent gândit. Din punct de vedere al organizării spațiului, ceea ce avem în față nu este nici măcar un oraș, ci un fel de super-oraș.

Centrele fortificate ale Uralilor de Sud sunt cu cinci până la șase secole mai vechi decât Troia homerică. Ei sunt contemporani ai primei dinastii a Babilonului, faraonii Regatului Mijlociu al Egiptului si culturii creto-micene din Marea Mediterana. Timpul existenței lor corespunde ultimelor secole ale celebrei civilizații din India - Mahenjo-Daro și Harappa.

Site-ul Muzeului-Rezervație Arkaim: link

În Ucraina, la Tripoli, au fost descoperite rămășițele unui oraș, de aceeași vârstă cu Arkaim, de peste cinci mii de ani. El este cu cinci sute de ani mai în vârstă decât civilizația Mesopotamiei - sumeriană!

La sfârșitul anilor 90, nu departe de Rostov-pe-Don, în orașul Tanais, au fost găsite orașe de așezare, a căror vârstă până și oamenii de știință le este greu să o numească... Vârsta variază de la zece la treizeci de mii de ani. . Călătorul secolului trecut, Thor Heyerdahl, credea că de acolo, din Tanais, a venit în Scandinavia întreg panteonul zeilor scandinavi, condus de Odin.

Pe Peninsula Kola au fost găsite plăci cu inscripții în sanscrită vechi de 20.000 de ani. Și numai rusă, ucraineană, belarusă, precum și limbile baltice coincid cu sanscrita. Trageți concluzii.

Rezultatele expediției la locul capitalei vechiului oraș slav Kiyara din regiunea Elbrus.

Au fost efectuate cinci expediții: în 1851, 1881, 1914, 2001 și 2002.

În 2001, expediția a fost condusă de A. Alekseev, iar în 2002 expediția a fost efectuată sub patronajul Institutului Astronomic de Stat numit după Shtenberg (SAI), care a fost supravegheat de directorul institutului, Anatoly Mikhailovici Cherepashchuk.

Pe baza datelor obținute în urma studiilor topografice și geodezice ale zonei, înregistrând evenimente astronomice, membrii expediției au formulat concluzii preliminare pe deplin concordante cu rezultatele expediției din 2001, pe baza cărora, în martie 2002, un raport a fost făcut la o reuniune a Societății Astronomice de la Institutul Institutului Astronomic de Stat în prezența angajaților Institutului de Arheologie al Academiei Ruse de Științe, ai membrilor Societății Astronomice Internaționale și ai Muzeului Istoric de Stat.
Un raport a fost făcut și la o conferință despre problemele civilizațiilor timpurii din Sankt Petersburg.
Ce anume au descoperit cercetătorii?

În apropierea Muntelui Karakaya, în Lanțul Stâncos, la o altitudine de 3.646 de metri deasupra nivelului mării, între satele Upper Chegem și Bezengi din partea de est a Elbrusului, au fost găsite urme ale capitalei Ruskolani, orașul Kiyar, care a existat de mult. înainte de nașterea lui Hristos, care este menționat în multe legende și epopee ale diferitelor popoare ale lumii, precum și cel mai vechi observator astronomic - Templul Soarelui, descris de istoricul antic Al Masudi în cărțile sale tocmai ca Templul lui Soarele.

Locația orașului găsit coincide exact cu instrucțiunile din surse antice, iar mai târziu locația orașului a fost confirmată de călătorul turc din secolul al XVII-lea Evliya Celebi.

Rămășițele unui templu antic, peșteri și morminte au fost descoperite pe Muntele Karakaya. Au fost descoperite un număr incredibil de așezări antice și ruine de templu, dintre care multe sunt destul de bine conservate. În valea de lângă poalele Muntelui Karakaya, pe platoul Bechesyn, s-au găsit menhiruri - pietre înalte făcute de om, asemănătoare idolilor păgâni din lemn.

Pe unul dintre stâlpii de piatră este sculptat chipul unui cavaler, care privește drept spre est. Iar în spatele menhirului se vede un deal în formă de clopot. Acesta este Tuzuluk („Tezaurul Soarelui”). În vârful său, puteți vedea de fapt ruinele vechiului sanctuar al Soarelui. În vârful dealului există un tur care marchează cel mai înalt punct. Apoi trei pietre mari, tăiate manual. Pe vremuri, în ele a fost tăiată o fantă, îndreptată de la nord la sud. Pietrele au fost găsite, de asemenea, așezate ca sectoare în calendarul zodiacal. Fiecare sector are exact 30 de grade.

Fiecare parte a complexului templului a fost destinată calculelor calendaristice și astrologice. În aceasta, este similar cu orașul-templu din Uralul de Sud Arkaim, care are aceeași structură zodiacală, aceeași împărțire în 12 sectoare. De asemenea, este similar cu Stonehenge din Marea Britanie. Este similar cu Stonehenge, în primul rând, prin faptul că axa templului este, de asemenea, orientată de la nord la sud, iar în al doilea rând, una dintre cele mai importante trăsături distinctive ale Stonehenge este prezența așa-numitei „Piatră de călcâi” la la o distanţă de sanctuar. Dar există și un reper menhir la Sanctuarul Soarelui de pe Tuzuluk.

Există dovezi că la începutul erei noastre templul a fost jefuit de regele Bosporan Farnaces. Templul a fost în cele din urmă distrus în IV d.Hr. goti si huni. Chiar și dimensiunile templului sunt cunoscute; 60 de coți (aproximativ 20 de metri) în lungime, 20 (6-8 metri) în lățime și 15 (până la 10 metri) în înălțime, precum și numărul de ferestre și uși - 12 în funcție de numărul de semne zodiacale.

Ca rezultat al lucrării primei expediții, există toate motivele să credem că pietrele de pe vârful Muntelui Tuzluk au servit drept temelie pentru Templul Soarelui. Muntele Tuzluk este un con de iarbă obișnuit de aproximativ 40 de metri înălțime. Pantele se ridică în vârf la un unghi de 45 de grade, ceea ce corespunde de fapt latitudinii locului și, prin urmare, privind de-a lungul ei, puteți vedea Steaua Polară. Axa fundației templului este de 30 de grade cu direcția către vârful estic al Elbrus. Același 30 de grade este distanța dintre axa templului și direcția către menhir și direcția către menhir și pasul Shaukam. Având în vedere că 30 de grade - 1/12 de cerc - corespund unei luni calendaristice, aceasta nu este o coincidență. Azimuturile răsăritului și apusului soarelui în zilele solstițiului de vară și iarnă diferă cu doar 1,5 grade față de direcțiile către vârfurile Kanjal, „poarta” a două dealuri din adâncurile pășunilor, Muntele Dzhaurgen și Muntele Tashly-Syrt. Există o presupunere că menhirul a servit ca piatră de călcâi în Templul Soarelui, prin analogie cu Stonehenge, și a ajutat la prezicerea eclipselor solare și lunare. Astfel, Muntele Tuzluk este legat de patru repere naturale de-a lungul Soarelui și este legat de vârful de est al Elbrus. Înălțimea muntelui este de numai aproximativ 40 de metri, diametrul bazei este de aproximativ 150 de metri. Acestea sunt dimensiuni comparabile cu dimensiunile piramidelor egiptene și ale altor clădiri religioase.

În plus, doi auroi pătrați în formă de turn au fost descoperiți la pasul Kayaeshik. Una dintre ele se află strict pe axa templului. Aici, pe trecătoare, se află fundațiile clădirilor și meterezelor.

În plus, în partea centrală a Caucazului, la poalele nordice ale Elbrusului, la sfârșitul anilor 70 și începutul anilor 80 ai secolului XX, un vechi centru de producție metalurgică, s-au descoperit rămășițe de cuptoare de topire, așezări și cimitire. .

Rezumând rezultatele lucrărilor expedițiilor din anii 1980 și 2001, care au descoperit concentrația pe o rază de câțiva kilometri de urme de metalurgie antică, zăcăminte de cărbune, argint, fier, precum și obiecte astronomice, religioase și alte obiecte arheologice, putem presupune cu încredere descoperirea unuia dintre cele mai vechi centre culturale și administrative ale slavilor din regiunea Elbrus.

În timpul expedițiilor din 1851 și 1914, arheologul P.G. Akritas a examinat ruinele Templului Scitic al Soarelui de pe pantele estice ale Beshtau. Rezultatele săpăturilor arheologice ulterioare ale acestui sanctuar au fost publicate în 1914 în „Notele Societății Istorice Rostov-pe-Don”. Acolo a fost descrisă o piatră uriașă „în formă de calotă scitică”, instalată pe trei culee, precum și o grotă cu cupolă.
Și începutul săpăturilor majore în Pyatigorie (Kavminvody) a fost pus de celebrul arheolog pre-revoluționar D.Ya. Samokvasov, care a descris 44 de movile în vecinătatea lui Pyatigorsk în 1881. Ulterior, după revoluție, au fost examinate doar unele movile, doar lucrări inițiale de explorare pe situri au fost efectuate de arheologii E.I. Krupnov, V.A. Kuznetsov, G.E. Runich, E.P. Alekseeva, S.Ya. Baychorov, Kh.Kh. Bidzhiev și alții.

A trădat trecerea timpului, făcând lumea mobilă. Printre altele, în timpul creării lumii au fost concepute elementele: focul, apa, pământul și aerul.

Personificarea pământului este Mama Pământ, elementul foc este reprezentat de Semargl, iar elementul aer de Stribog. Dar cu elementul apă totul este mult mai complicat. Apa a ocupat o mare parte a lumii veghe, aici există mări, oceane, râuri (munte, câmpie), izvoare și izvoare, mlaștini, umiditate cerească și ploi. Fiecare apă are propriul său caracter și scopul. Apoi, demiurgul planetei noastre a permis multor zei, zeități și spirite să ocupe elementul apă. De atunci, s-a obișnuit să nu existe un singur zeu al apei. Fiecare zeu al apei ocupă un loc specific și îndeplinește funcții separate. Să încercăm să ne dăm seama puțin.

Lista stăpânilor elementului de apă

Orice așezare a oamenilor antici se afla în apropierea unei surse de apă: malurile râurilor, lacuri, izvoare, izvoare. Diferitele triburi și așezări și-au venerat zeul apei în funcție de geolocația lor.

Ce zei slavi ai apei sunt cunoscuți lumii moderne:

• Vodan, Vodyanoy, Vodyanik;

Dana (Danu);

Kostroma;

Niy (în vestul Niptoun);

Perun, stăpânul furtunii, era venerat ca dătătorul de ploaie;

Pereplut - Dumnezeu este venerat în special de marinari;

• Sytivrat (Sitivrat);

  Eurynome în antichitate era considerată zeița apelor subterane;

  Șopârlă de mare.

Fiecare zeitate sau spirit are propriul său caracter și închinarea are loc în moduri diferite. Să încercăm să ne dăm seama la ce date sunt sărbătorite domnii elementului de apă.

În ce date sunt sărbătorile de apă printre slavi?

Vodokres – tradițiile moderne ca moștenire a lumii antice.

Sunt multe sărbători dedicate apei, direct sau indirect. Cea mai strălucitoare zi dedicată puterii vindecătoare a umidității dătătoare de viață este sărbătorită până astăzi doar sub un alt nume. Toată lumea știe că această sărbătoare are originea din religia slavă și s-a păstrat până în zilele noastre.

• M Scarlet Vodokres din 6 până în 7 ianuarie.

• 19 ianuarie Vodokres mare- Vodosvet, în această zi apa din toate sursele a căpătat cea mai corectă structură și prin scufundarea în ea se putea obține sănătate și purificare. Oamenii au înotat în gaura de gheață și s-au stropit cu apă, iar în această zi și-au urat reciproc sănătate mintală și fizică până la următoarea lumină de apă.
• 3 Aprilie este ziua onorării omulului de apăsau câmpul de apă, se credea că în această zi apa se trezește. oameniŞi l-a convins pe proprietarul râurilor ca să se uiteŞi au ucis sirenele și nu au făcut niciun rău. Pescarii l-au onorat și pe omul de apă pentru ca pescuitul să aibă succes, să fie destui pești pentru a hrăni familia și să nu se întâmple accidente pe apă.

  Pe 3 aprilie, gheața și râurile se inundă, ducând umezeala în zonele înconjurătoare.

  Ofertele includeau clătite, lapte și ouă, pe care slavii le aruncau direct în apă.

  L-au onorat în mod special pe bunicul morarului de apă, l-au mângâiat în toate felurile posibile și l-au rugat să facă roata morii să se învârtă bine. Au adus cadou diverse produse de patiserie si cereale.

• 16-22 aprilie este vremea primei Rusalii.În acest moment, fetele duceau diverse cadouri la râuri și se întrebau despre viitor, despre logodnica lor.
• Din 26 până în 2 mai Săptămâna Rusal a început în iuniesau sirene verzi(1 iunie Luni de Pentecostă). La această dată, străbunicii noștri au invitat în vizită spiritele strămoșilor decedați. Buștenii de mesteacăn erau așezați în colțurile casei, simbolizând o legătură puternică în cadrul clanului.În timpul celei de-a doua săptămâni de sirene, ouăle au fost vopsite și bătute cu ele.În ziua spiritelor au fost activate și sirenele care s-au înecat.

  Toată săptămâna, sirenele au adus pretenții pe malurile râului: haine și prosoape brodate cu propriile mâini și au oferit și răsfățuri. Pentru a împiedica spiritul să pătrundă în corpul uman, au fost folosite amulete cu iarbă copleșitoare. Se țineau serbări, fetele dansau în cercuri de-a lungul malurilor râurilor.

  Timpul săptămânii sirenelor este un timp de onorare a apei. Se credea că cea mai mare putere magică a elementului apă a fost observată pe parcursul săptămânii. Oamenii au folosit puterea apei pentru vindecare, vrăji de dragoste și au învățat viitorul prin diverse ghicitori. În zilele Rusaliei, apa este un conducător puternic între lumi (Pravya, Realitatea și Marina, fetele foloseau această putere în propriile lor scopuri).

• Pe 19-22 iunie a fost sărbătorit Kupalo, unde, pe lângă cinstirea soarelui, existau și ritualuri dedicate apei.În această zi a fost sărbătorită reunirea focului și a apei.

23 iunie Agrafena Costum de baie. În această sărbătoare s-a deschis sezonul de înot. Oamenii au încălzit baia și s-au scufundat în rezervoare deschise pentru a restabili energia și sănătatea. Ofertele au inclus cămăși brodate (și alte îmbrăcăminte slavă), și au fost oferite și articole din argint cu simboluri de protecție.

2 august este ziua zeului furtunilor - Perun. Ca sacrificiu, au adus pâine, kvas și vin la templul zeului sau într-o livadă de stejari. În această zi, slavii au cerut ploaia necesară pentru o recoltă bună și au făcut amulete pentru rudele și cei dragi.

• Pe 4 octombrie, l-am văzut pe Vodyany pentru hibernare (până pe 3 aprilie). Vă mulțumim pentru o excursie de pescuit reușită. Se credea că în această zi Merman și sirenele au început să se pregătească pentru culcare.În această zi au mulțumit mediului acvatic pentru recoltă. Ofertele includeau adesea rață la cuptor, miere și clătite.

Pe lângă anumite date, ofrandele către zei și spiritele apei erau făcute după dorință sau necesitate, de exemplu, de către marinari înainte de o călătorie lungă și la întoarcere, de către pescari când mergeau la pescuit au cerut o binecuvântare și la întoarcere au mulțumit pentru un captură bună.

Am aranjat puțin sărbătorile, acum este timpul să facem cunoștință cu stăpânii elementului apei.

Agidel

Agidel este zeița slavă a apei, dăruind sănătate, întărind spiritul și sporind frumusețea. Sărbătoarea zeiței slave Agidel este combinată cu Kupalo, pentru ea fetele țes coroane și le pun la plutire pe apă. Fetele tinere s-au întors către zeiță, căutându-și o logodnă. Coroana a prezis dacă să se căsătorească într-un anumit an sau nu.

Ei l-au onorat pe Agidel ca pe o forță dătătoare de viață capabilă să îndepărteze oboseala, să înlăture bolile, să întărească sănătatea și să se îmbată pe drum. În înțelegerea strămoșilor noștri, aceasta este o zeiță bună și strălucitoare care aduce har și dragoste. Datorită ploii, germinarea în timp util a semințelor, o recoltă bună și, prin urmare, prosperitatea sunt posibile.

Atributele zeiței apei Agidel

Simbolismul fetei râului:

o coroană țesută din flori și ierburi pe care fecioarele o plutesc pe râu până la Kupalo;

copac - mătură;

lebădă albă - pasăre;

florile serveau drept ofrandă, iar apa era curată;

amuleta Agidel

Slavii antici au văzut zeița în apă și nu au creat amulete speciale. Zeița are o chur, o fată frumoasă sculptată din lemn, către care fecioarele tinere se îndreptau cerând frumusețe și sănătate. Semnul patronului elementului de apă - „abisurile cerești” poate fi folosit ca talisman.

Puterea semnului „abisului ceresc”:

te va salva de diverse necazuri și griji,

va evita eșecurile;

Da, va proteja gândurile de întuneric.

Pe lângă proprietățile sale protectoare, simbolul zeiței Agidel va ajuta la dezvoltarea intuiției, la păstrarea purității spirituale și la atragerea norocului în casă.

Legenda lui Agidel

Nepoata tatălui ceresc Svarog s-a sacrificat de dragul vieții și al prosperității pe pământ, transformându-se în ape curate.

Legenda spune cum s-a întâmplat asta. Hidra a blocat curgerea lumii cu o piatră neagră, a oprit mișcarea apei, mările și oceanele au început să fie puțin adânci, râurile au secat, izvoarele au început să se îndoaie. Don, conducătorul râurilor și al lacurilor, a venit la părintele ceresc Svarog și i-a spus tristețea lui pentru cele întâmplate.

Zeii au apelat la el pentru ajutor și sfaturi despre cum să facă față dezastrului. Marea zeiță a spus că numai nepoata lui Svarog este capabilă să depășească necazurile, această nepoată s-a dovedit a fi Agidel, fiica lui Svarozhich.

Zeii au ajutat-o ​​pe stăpâna apelor în orice fel au putut, zeița Makosh i-a dat o amuletă magică să o ajute și i-a spus că îi va spune ce să facă. Mi-a dat un arc magic și săgeți. Și Zeița a mers să lupte împotriva secetei.

A venit la peșteră, a văzut piatra de aspid blocând pârâul și a tras o săgeată din arcul pe care i-o dăduse Khors, piatra s-a despicat, s-a transformat în praf și s-a revărsat apă dătătoare de viață. În acel moment, zeița a auzit vocea lui Mokosha „aleargă, conduc apa cu tine” și și-a împlinit destinul.

Agidel a ieșit în fugă din peșteră, iar apele s-au repezit imediat în spatele ei, zeița a înțeles totul, și-a luat rămas bun de la zei, s-a întors și a condus pâraiele dătătoare de viață după soarele roșu. Zeița a alergat mult timp prin păduri, munți și pajiști. Unde a călcat piciorul ei, s-a format un izvor. Apoi s-a ridicat, transformându-se într-o pasăre.

Așa că zeița și-a sacrificat viața pentru a-i salva pe alții. Iar oamenii au scris legende și epopee zeiței apei și așa a ajuns gloria jertfei în numele vieții.

Apă

Sirenul era considerat un spirit rău al apei. Potrivit legendelor slave, omul de apă a trăit în lacuri, râuri, fântâni și a personificat spiritul rău și pericolul elementului de apă. Imaginea vorbește și despre rolul negativ al sirenului: un bătrân gol, cu părul cărunt, cu ochi de pește și coadă, o barbă lungă și o mustață verde. Mermanul era adesea înfățișat cu coarne și labe mari acoperite de noroi.

Morarii țineau la ferma lor un cocoș negru sau capră, astfel își fereau ferma de șmecherile celei de apă.

Cât de periculos este sirenul? Ei credeau că a ademenit oamenii într-un râu sau fântână și i-a înrobit. Vânătăile și abraziunile celor înecați au fost interpretate ca semne de la labele sirenului, obținute în momentul înecului.

Morarii din Rus' se intelegeau bine cu apanicii, pentru ca morarul se aseza mereu langa apa.

Oamenii antici credeau că o persoană care se îmbăia după apus, precum și la prânz, ar putea deveni o victimă a spiritului rău al apei. Pentru a potoli zeitatea, animalele negre au fost sacrificate.

În folclorul rus, sunt descrise multe scene în care eroul cade în ghearele unei zeități apei și trebuie să îndeplinească 3 sarcini sau să rămână în partea de jos ca sclav.

Există legende în care originea sirenului este asociată cu căderea unui înger din cer când au fost expulzați de Dumnezeu.

Dunărea zeul râurilor și patronul pescarilor

Dunărea, zeul apei râului, patrona pescarii.

Despre zeul slav al râurilor - Dunărea, nu a putut fi găsit pe internet informatii detaliate sau orice legende, tot ce există sunt informații de fundal. Dunărea era considerată patronul râurilor cel mai mare fluviu poartă numele lui. Pescarii s-au întors la el și i-au adus cereri. Ofertele au inclus terci, miere, nuci și ouă. Zeul râurilor nu a refuzat monedele de argint sau alte obiecte de argint.

Dunărea este cunoscută ca consoarta Zeiței Apei Dana, tatăl sirenelor și fratele vitreg (sau numit) pentru Svyatogor și Svyatibor.

Dana zeița apei și stăpâna furtunilor de primăvară

Dana era o zeiță strălucitoare care dăruiește har. Prin ape, oamenii au primit vindecare de afecțiuni fizice și psihice.

Numele zeiței slave a apei este asociat cu izvoarele proaspete. Se credea că Zeița vindecă sufletul și trupul prin apă, numele ei se traduce prin Apă - Mamă. Oamenii care îi venerau mâncărurile lăsate la surse de apă dulce, astfel încât călătorii obosiți să poată bea umezeala dătătoare de viață.Pe lângă puterea de vindecare a apei Dana, are vitalitate care se revarsă pe pământ cu furtuni de primăvară, astfel de apă favorizează germinarea semințelor.

Patrona umidității dătătoare de viață a fost venerată în special pe 6 ianuarie. Ziua săptămânii este vineri. Decorarea copacilor cu panglici multicolore în jurul unei surse cu proprietăți vindecătoare este considerată un tribut.

Potrivit unor surse, Dana era soția lui Dazhdbog, după alții, Dunărea.

Kostroma patrona îndrăgostiților

Întreaga viață a Kostroma este legată de apă...

Kostroma a fost considerată întruchiparea apei, a energiei feminine și a frumuseții.Kostroma era venerată ca zeița fertilității, a căldurii solare, a verii și a iubirii. S-a născut împreună cu fratele ei Kupala în ziua solstițiului de vară. Tatăl - Semargl, care este gardianul discului solar și stăpânul focului. Mama - zeita noptii de vara Costum de baie. Potrivit unei legende antice, la nașterea lor, Perun a dat o floare de ferigă ca o amuletă puternică, înzestrată cu puterea de protecție împotriva tuturor relelor. Mai târziu, culoarea lui Perunov a fost prezentată oamenilor ca simbol al iubirii și al protecției împotriva deochiului, daunelor și calomniei.

Niy zeul mărilor și oceanelor. Patron al transportului maritim

Zeul mărilor și oceanelor Niy era venerat în special printre popoarele Ucrainei, se credea că era patronul familiei Furnici, strămoșii ucrainenilor și ai micilor ruși.

Imaginea lui Niya este transferată în Neptun (Poseidon) modern. El a fost înfățișat cu un trident și o carapace în mâini. Cu ajutorul tridentului, Zeul Oceanului ar putea provoca sau calma o furtună, poate influența curentul sau schimba vremea.

Cochilia era un walkie-talkie modern prin care Niy putea chema delfinii, balene ucigașe și balenele care alcătuiau armata sa.

Se crede că Niy nu locuia direct în mare, acolo era un palat de apă, pe care îl vizita doar ocazional. Niy și-a petrecut cea mai mare parte a timpului în palatul ceresc.

Perun

El este stăpânul furtunilor și aparține elementului apă. Cu toate acestea, el a fost mai venerat ca patron al războinicilor și prinților.

Pereplut

Zeul slavilor estici, Pereplut, se referă la elementul apă și fertilitate. Mențiune despre el se găsește în mai multe surse, de exemplu în Cuvântul Sf. Grigore. Cu toate acestea, informații detaliate nu au fost păstrate.

Sirenele

Sirenele aparțineau spiritelor rele ale apei capabile să distrugă o persoană. Potrivit legendelor slave, aceștia aveau un cânt fermecat căruia oamenii nu i-au putut rezista. Cu ajutorul unui cântec magic, l-au ademenit pe călătorul nepăsător și i-au luat energia vieții. Fetele înecate, precum și copiii și fetele blestemate de rudele lor și care nu primiseră iertare, au devenit sirene.

În zilele noastre, puteți găsi adesea descrieri ale sirenelor sub forma unor fete frumoase cu o coadă de pește. În cele mai vechi timpuri, sirena era considerată un spirit rău, iar imaginea era departe de a fi frumoasă. Cel mai adesea, sirenele apăreau sub forma unei bătrâne șifonate, neîngrijite, cu dinți putrezi și mâini urâte. Mai des, în loc de mâini, sunt descrise cârlige cu care sirenele capturau călătorii.

Mermaid este doar unul dintre nume, în diferite naționalități au fost numite de propriile lor:

În plus, din diverse surse, rușii sunt numiți Loskotukhs. Oameni morți. Mavkami, Navkami.

În credința antică, sirenele erau considerate spirite rele, dăunătoare și periculoase.

Citygate zeul ploii binecuvântate

Cityvrat s-a născut de Perun și aparține zeității elementului apă, și anume ploaia necesară unei recolte bune.

Fermierii s-au închinat la Cityvrat. Atributele stăpânului ploii binecuvântate au fost o veveriță, un bondar și o magpie.

Păzitor al apelor și patron al agriculturii - Soparla

Șopârla era fiul lui Kashchei și una dintre fetele înecate i-a devenit soție. Potrivit legendelor supraviețuitoare, șopârla aparținea unei zeități asociate cu regatul Navi, se temeau de el și făceau sacrificii.Sensul exact al acestei zeități nu a fost păstrat tot ceea ce se știe este că a fost adorat chiar și după adoptarea creștinismului.

Concluzie

Apa ocupa un loc special în viața păgânilor. Având o putere enormă, ea putea să se vindece de boală, să dea putere în momentele de oboseală extremă și să potolească setea. Fără apă nu s-ar putea vorbi de o recoltă bună. În anii secetoși, oamenii făceau diferite ritualuri pentru a cere ploaie. În fiecare dintre ele a existat un apel la un anumit zeu al apei, slavii s-au adresat diferiților patroni ai acestui element.

O singură sursă scrisă despre zeitățile slave ale apei nu a supraviețuit. Informațiile sunt reconstruite din legende, mituri, basme, epopee, basme și alte surse de folclor care au supraviețuit până în vremurile noastre.

Există mulți patroni ai elementului apă, fiecare are anumite funcții și diferă ca caracter.

Tânărul Soare, Kolyada, a început pe cer cerc nou roata soarelui. În zilele noastre începutul anului este considerat a fi 1 ianuarie, dar pe vremuri era diferit. Numele originale slave ale lunilor aveau un sens profund și reflectau esența naturii din jurul lor.

Revelion diferite secole sărbătorit primăvara sau toamna și odată cu sărbătoarea Kolyada a început Anul Nou pentru fermieri. Numele slave ale lunilor și vorbele pe care țara nordică le protejează ne spun cum au văzut Strămoșii noștri anul. Vă vom spune despre asta în acest articol.

Numele lunilor conform calendarului popular reflectă în ce este bogată natura în acest moment. În ianuarie crește ziua, crește și frigul, iar primăvara arborii devin acoperiți de iarbă peste noapte. Din cele mai vechi timpuri, slavii au observat acest lucru și au dat nume populare pentru luni, sugerând la ce să se aștepte de la Mama Natură.

Câte calendare aveau slavii?

Din cele mai vechi timpuri, slavii foloseau un calendar natural, Dicționarul lunar. A fost brodat de meșterele Kargopol pe rochii și șorțuri antice. Numele slave ale lunilor erau diferite în locuri diferite.

În sud, „viermele”, luna coacerii fructelor de pădure, a început în iunie, în nord - în iulie. Numele populare ale lunilor reflectau darurile naturii caracteristice unui anumit anotimp, motiv pentru care diferă pentru sud și nord. Dar toate făceau parte dintr-un singur calendar natural!

Calendar Kargopol pe șorț și rochie de soare

Atunci a venit la noi credința creștină și nume străine ale lunilor din calendar. Așa au apărut în Rus’ trei calendare deodată: calendarul „laic”, pe care îl cunoaștem astăzi, calendarul bisericesc cu sărbători creștine și calendarul agricol, cu denumiri populare tradiționale slave ale lunilor.

Numele slave ale lunilor

Numele slave ale lunilor sunt ca imaginile cu băieți tineri, soți maturi și bătrâni care trec prin fața noastră într-un dans rotund. Cine este afectuos, amabil și, ca un tânăr, posedă o bogăție mică și care este aspru, dar păstrează o mare înțelepciune.

Postare asociată: De ce a distrus Biserica Creștină harpa?

Urmează iulie: tunde și seceră și nu te lasă să dormi. Numele lunii iulie conform calendarului popular este Stradnik, Cherven. Cherven - pentru că fructele de pădure se coc în păduri și grădini, roșii, negre și roșii. Iunie este o lună bogată, iar august va fi și mai bogat!

Zhniven, Serpen, nume slave ale lunii august. Începe recolta, sărbătoarea Spozhinka, ei coace prima pâine a noii recolte, mulțumesc zeilor pentru fertilitatea Pământului și privesc viitorul cu un ochi.

Ce așteaptă toamna?

Cum am mers tu și cu mine, lebădă albă,
De la stafide la fructe de pădure roșii,
Ne-am plimbat și ne-am arătat,
Am mers și ne-am bucurat!

Nume slave ale lunilor de vară: Multicolor, Stradnik, Zhniven

Toamna se va deschide în septembrie, Khmuren lună. Numele lunii conform calendarului popular este reflectat de zicala: in septembrie este frumos dupa-amiaza, dar rau dimineata. Se mai spune că septembrie este rece, dar este plin. În septembrie, rămășițele recoltei sunt culese și Dumnezeu Avsen este întâmpinat în ziua pauzei solare de toamnă. E timpul pentru nunți.

Privgheghelele bâzâie ca vara,
Păsările zumzăie ca nebune.
Fata cu părul roșu a stat
Din cap va fi drumul
Din împletitură și panglici stacojii -
Poreclit împletitură împletitură.
Cel puțin nu poate să stea nemișcat.

Septembrie generos va fi înlocuit cu octombrie, luna în care un bărbat trăiește cu prudență. Căderea frunzelor, octombrie, nu dă fructe generoase. Cei care nu au avut timp să se pregătească pentru iarnă se vor simți prost astăzi. Ei mai spun că în octombrie nu există drum pe roți sau alergători - altceva Nume slav luni Murdărie.

Noiembrie, Sânul peste noapte amenajează iarna, aduce prima iarnă, drum „piept”, format din pământ înghețat și zăpadă. Se deschide traseul cu sania, femeile organizează spectacole de lenjerie, bărbații pregătesc cereale pentru licitația de iarnă.