Наш мир целостен и многогранен. Он наполнен плодотворящей энергией, которая сублимируется, трансформируется, преобразуется в зависимости от её назначения в различные типы энерго-материальных проявлений.
Эта энергия вселенской жизни с определенным механизмом функционирования обеспечивает созидательный процесс для получения результата («плода»), за счет чего происходит развитие мироздания на всех его уровнях во всевозможных формах, действиях, образах.
Плодотворящая вселенская энергия имеет два основных функциональных аспекта её состояния: внешнее (ЭКЗОтерическое, проявленное, активное, передающее, распространяющееся) и внутреннее (ЭЗОтерическое, скрытое, пассивное, хранящее, аккумулирующее). К ЭКЗО относятся понятия "он", "дух", "ян". К ЭЗО - "она", "душа", "инь".
Остановимся на проявлении функциональной дуальности ЭЗО-ЭКЗО, то есть на своеобразных "половых" признаках высшего плана, что вовсе не подразумевает обязательного наличия биологических репродуктивных органов.
Такая дуальность отражена в свойствах Творящего Начала - Души Мира, циклично созидающей Вселенную посредством мыслящего Сверхсознания.
В Душе Мира одновременно сосуществуют и активная, передающая, динамичная (экзо-мужская), и пассивная, принимающая, стационарная (эзо- женская) ипостаси (функции).

В божественной среде такое явление именуется андрогинией и в первую очередь распространяется на созидающее искра/импульс - слово/мысль, которое ложится в основу сотворенного в качестве души.

Лучезарная Душа Мира не только "рождает", но и передает всему созданному мыслью/словом цикличный принцип функционирования и структуру строения цикла, а потому и называется не просто Душой Мира, а MATRIX, МАТЬ, МАТРИЦА.
Все созданное ею носит название МАТЕРЬ И Я или МАТЕРИЯ.
В библейском сотворении Мира человеческая андрогиния представлена Адамом Кадмоном, то есть Словом, созидающем ЧЕЛОВЕКА ВООБЩЕ без выраженных половых признаков, но которое в состоянии активности представляет собой мужскую ипостась (сефиру-дух), названную Адамом, а в пассивном состоянии проявляет другую ипостась (сефиру-душу) – женскую, названную Евой.
Моисей не писал о человеческом ребре Адама .
Он под ребром подразумевал грань, то есть одну из двух граней андрогинии Адама Кадмона (действующего Слова Творца), представленного, как говорилось, мужской и женской функциональными ипостасями.
Цикличность жизни идет по принципу, закону ПЛОДОТВОРЕНИЯ (РЕПРАКСу) и подразумевает смену циклов, в которых есть и начало, и расцвет с плодоношением, и увядание, и переход на новый цикл развития.
Весь мир зарождается в соответствии с матричным принципом и развивается в матричной структуре, представителями которой являются ЖЕНСКОЕ НАЧАЛО МИРА, БОГИНЯ-МАТЬ, ЖЕНЩИНА-МАТЬ .
Итак, Душа Мира через своё функциональное Женское Начало определяет и передает «по наследству» матричный принцип устройства и развития Вселенной, то есть и структуру, и механизм формирования, и информационную память (генетику) развития всего человечества.
Богиня-Мать уровня "майтрейи" – это Мать Мира. Она оглашает человечеству вселенские знания, прежде всего Закон развития, а также бережет, охраняет и совершенствует жизнь и плодотворчество. Прочие Богини - это ипостаси Матерей Мира, проявленные в различных природнно-бытовых аспектах земного и вселенского бытия.
Земная женщина-мать – основа, лоно зарождения человеческой жизни на Земле…

Богини-Матери религий отражают в той или иной мере суть женского аспекта Души Мира. Совершенна та религия, основоположником которой является или МАТЬ, или ОТЕЦ Мира с их уникальными знаниями...
Как и всё во вселенной, МАТЕРИ и ОТЦЫ МИРА являются детьми, творениями ДУШИ МИРА и представляют человечеству её женскую и мужскую ипостаси...
На Землю они приходят просветленными Учителями с целью передачи Закона миропорядка.
Их божественный облик формируется на основе способов, методов, образов и символов, пригодных и используемых ими для изложения необходимых знаний.

ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА.

"Сотворение мира является последовательным творением бесчисленных зерен, цветов и плодов, заключенных один в другом такое количество раз, которое наш ум не в состоянии представить".
Это впервые было проявлено в знаниях и символике ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ (ДАННАЯ НЕБЕСАМИ-БОГИНЯ-МИРА).
Она жила в древнейшие времена, предшествовавшие появлению ольмеков и майи, на Европейском северо-западе (район современной Прибалтики).
Влияние ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ распространилось во всех направлениях Евразии, богатой лесами, реками и горами, приняв название "Гиперборея".
Но особенно Богиню почитали в землях современной Ирландии, Германии, Польши, Литвы, Украины, Венгрии, Румынии.
В Вагрии (между Балтийским морем и реками Травой и Свентиной) был Храм, посвященный ПОДАГЕ-БОЖУНЕ-ИРЕ.
Воплощением её божественных знаний высочайшего уровня о Законах Мироустройства, в том числе соответствия-подобия, стала цивилизация Атлантида, где был также воздвигнут Храм в её честь.
Одежда ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ многослойная ("цветок в цветке") из серии юбок или сарафанов подобно множащейся природе и роду человеческому.
Аналогичное по смыслу убранство и на её голове, символизирующее развитие и устремление сознания к Высшему Началу, к иным мирам...
Иногда вместо такого убранства был венок из цветов или коса, уложенная на голове спиралью...
На шее - или цветочное ожерелье, или бусы (праобраз четок), также символизирующие о цикличности и вечности развития жизни, бытия.

Её изображали с чашей/сосудом в руках - символом рождающего женского лона с предвечной водой, хранящей Знания, силу Возрождения и Совершенствования.
Во время сакральных, обрядовых праздников чаша наполнялась природными дарами: зерном, семенами, яйцами, цветами, плодами, медом, молоком...
ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА (Богиня-девственница), явила земному миру из одного Золотого Яйца суть вселенского бытия через: мужское и женское начала, мудрость и плодоносящее древо вечной жизни и развития.
"Она" и "Он", явленные из Золотого Яйца, со временем обрели божественные имена, первым из которых стало - ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА.
Много позднее у восточных славян её нарекли "Моко(у)шь", в западной Европе - "Матроне(а)".
Мудрость же (софия) - метафизическое, эфимерное понятие, характеризующее способность высшего духовного видения и созидания.
Первородное Золотое Яйцо принесла огненная птица (воплощение Святого Духа Души Мира) - "всем птицам мати", "Жар-Птица", "Феникс" ("Финикс","Финист"), "Птах" и положила его ПОДАГЕ-БОЖУНЕ-ИРЕ сначала в чашу верхнего "цветка" многоступенчатого головного убора Богини, а затем перенесла его в чашу с предвечными водами, оставив на головном уборе своё перо.
Сопоставляя с весом этого пера, ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА определяла вес душ умерших людей и распределяла их дальше по мирам.
ПОДАГЕ-БОЖУНЕ-ИРЕ поклонялись как Матери Мира.
В её честь устраивались праздники возрождения природы и урожая, подобно современным "спасам", и подносились к "алтарю" дары... .
Почитаемое Богиней насекомое - пчела, птица - феникс, животное - медведь.
Её космические знания передавались знаками, символами, поделками (рисованными, резными, плетеными, лепными...), а также в иносказательной форме в виде притч, сказок, загадок. Позднее они нашли своё отражение в ведических текстах.
Веды дают знание Закона Вселенной, а с ним и Природы.
ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА стала архетипом для богинь всей планеты.
Богини Северной и Восточной Европы: Дану, Бригитта (Brighde), Белисама, Серридвен (белая Богиня), Матрона (Тройственная Богиня Матрес/Маtres, по случаю "давшая" название многовложенной поделке "матрешке"), Фрейя, Морена, Мокошь, Лада, Диана и др. отразили в себе те или иные качества и атрибуты ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ.

Богиня Мокошь иногда изображается с коровьими рогами на голове, что символически напоминает цветочную чашу с Золотым Яйцом ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ, а также - "рога", "луну и солнце" других Богов Гипербореи, Индии и Древнего Египта...
Диана (охотница) или "Медведица", ассоциировалась с ПОДАГОЙ-БОЖУНЕЙ-ИРОЙ из-за одного и того же почитаемого животного, своеобразного "хозяина" лесных массивов, флора и фауна которых одинаково оберегались обеими Богинями.
Остара - скандинавская богиня весны.
Её праздник справлялся весной, и в честь возрождения природы люди обменивались крашеными яйцами, которые так и назывались "яйца Остары (Easter)".
Серридвен (Cerridwen), так же как и ПОДАГА-БОЖУНЯ-ИРА, имела сосуд, вместилище Знания, Милости и Возрождения.
Когда пришло христианство, этот сосуд стал источником мифа у кельтов о поиске чаши Грааля.
Кельтская богиня Дану и её сын Дагда, иногда называемый гальским именем Езус, сопоставляются с христианским Иисусом и Богородицей.
На территории Киевской Руси одна из богинь изображалась со священной спиралью (змеёй) и называлась Адити - это имя находят и в санскритской литературе Индии.

АДИТИ .

Так называется едва ли не самое загадочное божество индийского пантеона.
В переводе слово "Адити" означает "несвязанная", "не имеющая ограничений", "не нуждающаяся в средствах передвижения", "свободная", "безграничность".
Среди богов ведийской и брахманистской Индии Адити то андрогин - божественная корова-бык, мать и отец богов, то чистое олицетворение женского начала, разлитого во Вселенной, мать всех богов и всего сущего, наивысшее воплощение материнства ("матритама").
Здесь она ассоциируется с триипостасной Божественной Матерью в лице трех образов: Лакшми (здоровье и материальное благополучие), Парвати (любовь и духовное благополучие) и Сарасвати (обучение и культурное благополучие).
Она же - мать группы богов Индии, называемых "Адитьи".

Всё это свидетельствует о том, что по иерархическому уровню богов она на самом верху и отражает собой Душу Мира (Трипурасундари/Параматма).
Адити связывают с появлением на земле "РИТЫ" - Вселенского Закона.
Она упоминается в гимне Ригведы о происхождении богов:
Тому, кто увидит богов в грядущем веке, Мы с радостью повествуем теперь о происхождении богов.
Брахманаспати выковал их, подобно кузнецу,
В раннем веке богов
В первом веке богов из не-сущего возникло сущее
Затем возникло пространство мира, оно возникло
из прародительницы Земли; возникло пространство мира, Из Адити возник Лакша...
Адити ассоциируется и с петухом, и с коровой, и со змеей, обожествляя их...

АРТЕМИДА ЭФЕССКАЯ .

Один её вид, наряд говорит о знаниях, принесенных ею на Землю.
"Она причина всего творения.
Она контролирует все формы жизни и ведет к совершенству все созданное вновь"...
С продвижением Римской империи в Западную Европу, а славян к югу, сакрально-смысловой архетип ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ (под именем совсем другой гиперборейской богини - Дианы) слился с божественным архетипом АРТЕМИДЫ Эфесской, отразившись в облике, как греческих, так и европейских Богинь, в том числе и Реи/Кибелы.
Смешение архетипов Артемиды и ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ было предопределено, так как АРТЕМИДА являлась приемницей древнейшей Богини и в район современного Ближнего Востока пришла из европейских земель после гибели Атлантиды, сохранив в своем одеянии головной убор славянских женщин, а в знаниях - знания ПОДАГИ-БОЖУНИ-ИРЫ, соединив их со своими...
Артемиду иногда называют "многогрудой" из-за большого числа яйцеподобных форм на ней.

Это и груди, и яйца, и коконы, и бутоны, и семена, и семенные коробочки одновременно, то есть это матричные структуры окружающей человека природы.
Через них зарождается, рождается, питается и развивается жизнь.

МААТ - ИСИДА .

Маат - древнеегипетская богиня миропорядка, истины и справедливости.
На космическом уровне Маат символизирует собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенной Богом-Творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди.
Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплоченность общества, а также ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Установленный Богом на земле царь, поддерживает Маат и посредством ритуалов, победоносных войн и личного благочестия уничтожает Исефет – ложь, хаос, разрушение.
Маат, не только закон, но и олицетворение его проявления в различных вселенских образах. Она есть Нут (Nut), она - Око и вечная небесная Корова, которая питает и ведет человека по Млечному Пути к Вечности.
Маат служит архетипом для других богинь Египта, воплотивших в себе её различные божественные грани.
К примеру, Богиня Хатхор - тоже небесная корова, а Богиня Земля-Нут принимает образ коровы, чтобы ежедневно рождать Солнце. Поэтому в изображениях Маат присутствовали образы, присущие другим богиням, отразившим в себе её отдельные вселенские ипостаси. Подобно Хатхор, на голове Маат можно увидеть рога с солнечным диском между ними.
Символ Маат и ее иероглиф - страусиное перо. Священное насекомое Маат – пчела.
Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой или изображалась посредством лишь своего атрибута – пера, а также плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседала.
Кроме того, Маат была связана и с действенностью произносимого слова; так, Книга Коровы упоминает, что у человека, произносящего этот священный текст, на языке должна отобразиться фигура богини истины Маат.

Есть глубокий философский смысл в том, что существует единство порядка во вселенной, в мире людей и в душе человеческой. Только в этом случае общество обладает стабильностью, а культура находится в расцвете.
Маат играла заметную роль в загробном суде Осириса. В посмертном мире на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую - перо или статуэтку Маат.
Равновесие чаш весов считалось свидетельством честности и непогрешимости.
Имя богини входило в большое число теофорных имён, популярных во все эпохи существования древнеегипетской цивилизации.
Со временем Маат из-за общности трансцендентных знаний смешивается с Египетской Царицей Исидой, принявшей большинство образов и характеристик Маат.
Как и Маат, ей приписывают присутствие в начале рождения мира и сопоставляют с Софией из Ветхого Завета, которая является эфирно-аурическим "троном", славой и мудростью Бога.
Исида происходит из Египта, но по многочисленным атрибутам религиозный синкретизм средиземноморского бассейна сделал ее универсальной Богиней. Она приобрела свойства Кибелы, Деметры и Афины, и ее культ был очищен от нечистых элементов, связанных с магическими практиками Исиды, нарушающими этику миропорядка.
Однако до сих пор её образ используется в качестве олицетворения магии, оккультизма, чародейства и волшебства.
В период Нового царства Исида тесно связывалась с образом Хатхор, внешние признаки которой (коровьи рога с солнечным диском) она переняла.
Она награждалась многочисленными эпитетами, и о ней говорили, что она - Богиня с тысячью имен, подобно Маат и Великой Богине индийского субконтинента Адити.
Исида была Богиней змей и первозданных Вод, Корова с питательным молоком, Богиня Древа Жизни, та, которая приносит удовлетворение, существование и Воду бессмертия.
Она была Богоматерью Радости и Процветания, Королева Земли и Небес, Богоматерь жизни и любви. Ее сын Гор сидит у нее на коленях в царственной позе - той, которая была заимствована спустя века для изображения Марии и Иисуса.

JEHOVA-IRE(A).

JEHOVA-IRE(A) - МАТЬ, а точнее МАТРИКС (MATRIX) МИРА (MIRA). Она раскрывает человечеству в очередной раз Закон Вселенной - РЕПРАКС (REPRAX), которым владели, приходящие на Землю, выше перечисленные Богини-Майтрейи.
Остальные богини, не считая Богородиц, как правило, лишь отражают отдельные природно-бытовые аспекты человеческого обитания или ипостаси Богинь-Матерей Мира в виде невоплощенных на Земле эгрегорных образов.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Мифологический сюжет

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран). Другой вариант - она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут).

В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги , а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Богиня-мать в различных мифологиях

Армянская мифология

• Анаит - богиня-мать, богиня плодородия и любви.

Африканская мифология

Галльская мифология

• Кори - богиня Луны.

Греческая мифология

Древнеарабская мифология

Египетская мифология

• Исида - богиня женственности и материнства.
• Хатор - богиня любви и неба.

Зороастрийская мифология

• Анахита - богиня чистоты и непорочности.

Индуистская мифология

• Адити - богиня ариев Индии.
• Матри - в индуистской мифологии богини-матери.
• Шакти - богиня женского начала, Вселенская Мать.
• Радха - изначальная шакти в некоторых направлениях вайшнавизма .

Кельтская мифология

• Ану (Ана), Дана - матерь ирландских богов

Малоазийская мифология

• Амма - фригийская богиня.
• Ма - каппадокийская богиня.

Мифология Кавказа

Мифология Центральной Америки

• Сейба - богиня-мать майя.
• Атлатонин (аст. Atlatonin ) - одно из имён ацтекской богини-матери.

Мифология Южной Америки

• Пачамама - Мать-Земля, богиня народов Анд .

Римская мифология

• (лат. Mater Matuta),

Славянская мифология

• Мать - Сыра Земля - прародительница человека и всего живого.
• Мокошь , Мока - богиня брака и родов, богиня судьбы, пряха, прядущая бесконечную пряжу.
• Лада - богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.
• Рожаницы - женские божества плодородия, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Тюркская мифология

• Ыдук Йер-Суб

Шумеро-аккадская мифология

• Намму - богиня-мать, прародительница богов; участвовала в создании из глины первых людей.
• Инанна - шумерская богиня плодородия и любви.
• Иштар - аккадская богиня войны и любви, аналог Инанны.
• Нинхурсаг (также Ки) - богиня-мать, богиня земли.
• Тиамат - богиня солёных вод, прародительница богов.

Прочие

• Чаксиракси - богиня канарских гуанчей

Мифология модерна

См. также

Напишите отзыв о статье "Богиня-мать"

Примечания

Литература

на русском языке

• Баркова А. Л. //Образ женщины в традиционной культуре. МГУ, 2002
• // Голан А. Миф и символ
• Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева , М.: Большая Российская энциклопедия , 1994, С. 178
• Мень А. В.
• Широкова Н. С. // Проблемы античной истории. Сборник научных статей к 70-летию со дня рождения проф. Э. Д. Фролова. / Под ред. д-ра ист. наук А. Ю. Дворниченко . СПб., 2003. ISBN 5-288-03180-0

на других языках

• Christopher L. C. E.
• del Giorgio J.F. The Oldest Europeans . A.J. Place. 2006. ISBN 980-6898-00-1
• Goldin P. R. "On the Meaning of the Name Xi wangmu, Spirit-Mother of the West." Paul R. Goldin. Journal of the American Oriental Society , Vol. 122, No. 1/January–March 2002, pp. 83–85.
• Gimbutas M. The Language of the Goddess . Harper Collins. 1989. ISBN 0-06-250356-1
• Gimbutas M. The Civilization of the Goddess . San Francisco: Harper. 1991. ISBN 0-06-250337-5 .
• Jain P. C. "."2004
• Neumann E. The Great Mother . Bollingen; Repr/7th edition. Princeton: Princeton University Press , 1991. ISBN 0-691-01780-8 .
• Knauer E. R. "The Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity." In: Contact and Exchange in the Ancient World . Ed. Victor H. Mair. University of Hawai"i Press. 2006 Pp. 62–115. ISBN ISBN 978-0-8248-2884-4 ; ISBN ISBN 0-8248-2884-4
• Mellaart J. The Neolithic of the Near East . Macmillan. 1976 ISBN 978-0-684-14484-9
• White G. The Queen of Heaven, A New Interpretation of the Goddess in Ancient Near Eastern Art . Solaria. 2013. ISBN 978-0955903717 .

Отрывок, характеризующий Богиня-мать

– Нет, кажется, на днях состоится продажа, – сказал кто то. – Хотя теперь и безумно покупать что нибудь в Москве.
– Отчего? – сказала Жюли. – Неужели вы думаете, что есть опасность для Москвы?
– Отчего же вы едете?
– Я? Вот странно. Я еду, потому… ну потому, что все едут, и потом я не Иоанна д"Арк и не амазонка.
– Ну, да, да, дайте мне еще тряпочек.
– Ежели он сумеет повести дела, он может заплатить все долги, – продолжал ополченец про Ростова.
– Добрый старик, но очень pauvre sire [плох]. И зачем они живут тут так долго? Они давно хотели ехать в деревню. Натали, кажется, здорова теперь? – хитро улыбаясь, спросила Жюли у Пьера.
– Они ждут меньшого сына, – сказал Пьер. – Он поступил в казаки Оболенского и поехал в Белую Церковь. Там формируется полк. А теперь они перевели его в мой полк и ждут каждый день. Граф давно хотел ехать, но графиня ни за что не согласна выехать из Москвы, пока не приедет сын.
– Я их третьего дня видела у Архаровых. Натали опять похорошела и повеселела. Она пела один романс. Как все легко проходит у некоторых людей!
– Что проходит? – недовольно спросил Пьер. Жюли улыбнулась.
– Вы знаете, граф, что такие рыцари, как вы, бывают только в романах madame Suza.
– Какой рыцарь? Отчего? – краснея, спросил Пьер.
– Ну, полноте, милый граф, c"est la fable de tout Moscou. Je vous admire, ma parole d"honneur. [это вся Москва знает. Право, я вам удивляюсь.]
– Штраф! Штраф! – сказал ополченец.
– Ну, хорошо. Нельзя говорить, как скучно!
– Qu"est ce qui est la fable de tout Moscou? [Что знает вся Москва?] – вставая, сказал сердито Пьер.
– Полноте, граф. Вы знаете!
– Ничего не знаю, – сказал Пьер.
– Я знаю, что вы дружны были с Натали, и потому… Нет, я всегда дружнее с Верой. Cette chere Vera! [Эта милая Вера!]
– Non, madame, [Нет, сударыня.] – продолжал Пьер недовольным тоном. – Я вовсе не взял на себя роль рыцаря Ростовой, и я уже почти месяц не был у них. Но я не понимаю жестокость…
– Qui s"excuse – s"accuse, [Кто извиняется, тот обвиняет себя.] – улыбаясь и махая корпией, говорила Жюли и, чтобы за ней осталось последнее слово, сейчас же переменила разговор. – Каково, я нынче узнала: бедная Мари Волконская приехала вчера в Москву. Вы слышали, она потеряла отца?
– Неужели! Где она? Я бы очень желал увидать ее, – сказал Пьер.
– Я вчера провела с ней вечер. Она нынче или завтра утром едет в подмосковную с племянником.
– Ну что она, как? – сказал Пьер.
– Ничего, грустна. Но знаете, кто ее спас? Это целый роман. Nicolas Ростов. Ее окружили, хотели убить, ранили ее людей. Он бросился и спас ее…
– Еще роман, – сказал ополченец. – Решительно это общее бегство сделано, чтобы все старые невесты шли замуж. Catiche – одна, княжна Болконская – другая.
– Вы знаете, что я в самом деле думаю, что она un petit peu amoureuse du jeune homme. [немножечко влюблена в молодого человека.]
– Штраф! Штраф! Штраф!
– Но как же это по русски сказать?..

Когда Пьер вернулся домой, ему подали две принесенные в этот день афиши Растопчина.
В первой говорилось о том, что слух, будто графом Растопчиным запрещен выезд из Москвы, – несправедлив и что, напротив, граф Растопчин рад, что из Москвы уезжают барыни и купеческие жены. «Меньше страху, меньше новостей, – говорилось в афише, – но я жизнью отвечаю, что злодей в Москве не будет». Эти слова в первый раз ясно ыоказали Пьеру, что французы будут в Москве. Во второй афише говорилось, что главная квартира наша в Вязьме, что граф Витгснштейн победил французов, но что так как многие жители желают вооружиться, то для них есть приготовленное в арсенале оружие: сабли, пистолеты, ружья, которые жители могут получать по дешевой цене. Тон афиш был уже не такой шутливый, как в прежних чигиринских разговорах. Пьер задумался над этими афишами. Очевидно, та страшная грозовая туча, которую он призывал всеми силами своей души и которая вместе с тем возбуждала в нем невольный ужас, – очевидно, туча эта приближалась.
«Поступить в военную службу и ехать в армию или дожидаться? – в сотый раз задавал себе Пьер этот вопрос. Он взял колоду карт, лежавших у него на столе, и стал делать пасьянс.
– Ежели выйдет этот пасьянс, – говорил он сам себе, смешав колоду, держа ее в руке и глядя вверх, – ежели выйдет, то значит… что значит?.. – Он не успел решить, что значит, как за дверью кабинета послышался голос старшей княжны, спрашивающей, можно ли войти.
– Тогда будет значить, что я должен ехать в армию, – договорил себе Пьер. – Войдите, войдите, – прибавил он, обращаясь к княжие.
(Одна старшая княжна, с длинной талией и окаменелым лидом, продолжала жить в доме Пьера; две меньшие вышли замуж.)
– Простите, mon cousin, что я пришла к вам, – сказала она укоризненно взволнованным голосом. – Ведь надо наконец на что нибудь решиться! Что ж это будет такое? Все выехали из Москвы, и народ бунтует. Что ж мы остаемся?
– Напротив, все, кажется, благополучно, ma cousine, – сказал Пьер с тою привычкой шутливости, которую Пьер, всегда конфузно переносивший свою роль благодетеля перед княжною, усвоил себе в отношении к ней.
– Да, это благополучно… хорошо благополучие! Мне нынче Варвара Ивановна порассказала, как войска наши отличаются. Уж точно можно чести приписать. Да и народ совсем взбунтовался, слушать перестают; девка моя и та грубить стала. Этак скоро и нас бить станут. По улицам ходить нельзя. А главное, нынче завтра французы будут, что ж нам ждать! Я об одном прошу, mon cousin, – сказала княжна, – прикажите свезти меня в Петербург: какая я ни есть, а я под бонапартовской властью жить не могу.
– Да полноте, ma cousine, откуда вы почерпаете ваши сведения? Напротив…
– Я вашему Наполеону не покорюсь. Другие как хотят… Ежели вы не хотите этого сделать…
– Да я сделаю, я сейчас прикажу.
Княжне, видимо, досадно было, что не на кого было сердиться. Она, что то шепча, присела на стул.
– Но вам это неправильно доносят, – сказал Пьер. – В городе все тихо, и опасности никакой нет. Вот я сейчас читал… – Пьер показал княжне афишки. – Граф пишет, что он жизнью отвечает, что неприятель не будет в Москве.
– Ах, этот ваш граф, – с злобой заговорила княжна, – это лицемер, злодей, который сам настроил народ бунтовать. Разве не он писал в этих дурацких афишах, что какой бы там ни был, тащи его за хохол на съезжую (и как глупо)! Кто возьмет, говорит, тому и честь и слава. Вот и долюбезничался. Варвара Ивановна говорила, что чуть не убил народ ее за то, что она по французски заговорила…
– Да ведь это так… Вы всё к сердцу очень принимаете, – сказал Пьер и стал раскладывать пасьянс.
Несмотря на то, что пасьянс сошелся, Пьер не поехал в армию, а остался в опустевшей Москве, все в той же тревоге, нерешимости, в страхе и вместе в радости ожидая чего то ужасного.
На другой день княжна к вечеру уехала, и к Пьеру приехал его главноуправляющий с известием, что требуемых им денег для обмундирования полка нельзя достать, ежели не продать одно имение. Главноуправляющий вообще представлял Пьеру, что все эти затеи полка должны были разорить его. Пьер с трудом скрывал улыбку, слушая слова управляющего.
– Ну, продайте, – говорил он. – Что ж делать, я не могу отказаться теперь!

Всеобщее распространение культа Богини-Матери произошло в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют „венерами”. Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо - едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, - это органы деторождения и кормления.

Разгадка необычайных черт в фигурках „венер” кроется в том, что они были, как предполагает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери. Изображения „венер” обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создаётся впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски - Бу-гады Энинитын. Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно - матерью зверей и людей. В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити.

Согласно древним верованиям, Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погруженное в землю. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Богиня-Мать - всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Она продолжала жить и в мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы. Например, культ Богини-Матери лёг в основу философской идеи «мировой Души».

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности (у некоторых народов) жреческие функции принадлежали преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев „обряды плодородия” совершались женщинами. По одному ирокезскому преданию, первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить своё тело по земле, и там, где оно касалось почвы, вырастал обильный урожай.

Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это явление уже исчезло, можно найти его следы. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в женскую одежду, а фрески острова Крит свидетельствуют о том, что в самые священные моменты мужчина должен был облачаться в женский костюм. Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих других народов. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени. Все женские божественные лики - разновидность единой богини, и эта богиня - женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

2. Фетишизм

Фетишизм является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

Antuquam exqirite Matrem -
Матери древней ищите
Вергилий

Самой первой, самой древней религией на земле была религия ВЕЛИКОЙ БОГИНИ МАТЕРИ. Ирония судьбы заключается в том, что возникновение первых письменных свидетельств о жизни человечества совпадает с патриархальной революцией бронзового века, а потому создается впечатление, что на протяжении всех тысячелетий существования цивилизации на земле миром правили только мужчины, ставившие превыше всего мужских божеств. Но это не так.

Люди каменного века устраивали пышные благодарственные праздники в честь женских божеств, почитавшихся родоначальницами и покровительницами человеческого рода. Коль скоро первыми божествами были женские богини, то и служили им женщины-жрицы. Так и должно было быть. Великие богини и их жрицы являлись живым воплощением единства тела, разума и духа. Женщины-жрицы символизировали Великую Богиню Мать, дарующую жизнь всему сущему. Женщина была божественна, поскольку только женщина рождает детей.

Прославлением Великой Богини Матери заключалось в пении священных гимнов. Жрицы обладали древними знаниями и разумно использовали эти знания, которые даровала им небесная Мать.

Со временем у Великой Матери появился божественный Супруг. И когда возникли мужские боги, появились и мужчины-жрецы. Но в самые ответственные моменты религиозных церемоний мужчины-жрецы были обязаны надевать женскую одежду, так как приступать к святыням Великой Богини Матери имели право только её земные дочери. Как бы превращаясь на время в Женщину, мужчины-жрецы тем самым признавали исключительность женского пола в близком общении с Великой Матерью.

Ж. Марсиро отмечает, что в патриархальном обществе обычай носить в особо торжественные моменты длинную одежду по сей день соблюдают священники мировых религий, юристы (во время судебных заседаний), учёные. Этот обычай, несомненно, коренится в древней религии, где женщины, исполнявшие обязанности жриц и судей, являвшиеся интеллектуальной элитой общества, носили длинные одежды в отличие от мужчин, в теплое время года ограничивавшихся всего лишь набедренными повязками.

Великая Богиня Мать считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Неандертальцы хоронили мертвых сородичей, окрасив их тела красной охрой, что являлось самым ранним выражением веры в Великую Мать. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно Земли. Поэтому их окрашивали в цвет крови - крови Матери.

Во всех первобытных культурах сотворение человека связывается с Матерью-Землёй. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли её Mama allpa - Добрая Мать, источник всех благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, что и мать. Подобным же образом у нагуа в Мексике землю называют Тонан - Мать наша, а также Цветок, содержащий все другие цветы и являющийся источником всего.

Поклонение Богине-Матери и матриархальные общества дольше всего сохранялись на европейском континенте, в частности у кельтов. Кельтские племена ревностно оберегали древнюю религию. Римский историк Тацит отмечал: «Все без исключения [кельтские] племена поклоняются Матери Богов и верят, что Она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует... Это - время радости, и веселье царит там, где Она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это - время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в Свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов».

Друиды - кельтские жрецы и жрицы - особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли «туата Де Даннан», то есть «народ Богини Даны». Дана была североевропейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов. В обществе кельтов женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних врачей, судей и адвокатов. Кельтские девушки обучались в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины-матери. На племенных советах слово женщин было решающим, и зачастую именно они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Юлий Цезарь считал, что решения об отступлении или наступлении у кельтов принимались матронами.

Кельтские женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Римский историк Аммиан Марцеллин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом [кельтом], если бы он призвал на помощь свою голубоглазую Жену, как правило, обладающую огромной силой». Легендарный ирландский герой Ку Чуланн (Кухулин) в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Некоторые легенды повествуют о том, как известный волшебник и знаменитый воин Мерлин научился своему искусству у богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан («Той, Которая Живёт»).

У Иеговы, согласно ранним преданиям, были жена ШЕХИНА и семья. Утратив объективность, мы утратили настоящую историю и знания. Согласно средневековому еврейскому учению Каббале, божество мужского пола очень тоскует по супруге, зная, что только благодаря их слиянию наступит равновесие и гармония на земле.

АДИТИ - Богиня-Заступница, почитаемая в древнеиндийской мифологии как Мать всех богов. Её значения: безграничность, Вселенная, Вечность.

ДЕВИ, МАХАДЕВИ - многоликая Богиня Мать, поборница культуры, символ Женской реализации и материального благополучия.

ШАКТИ - почиталась в древней Индии как Великая Мать. Её история восходит к эпохе неолита. При раскопках поселений Хараппы и Монхенджо-Даро было найдено множество глиняных фигурок женщин, символизирующих женское начало в природе. У женской богини было множество имён, так как поклонялись ей самые разные племена. «Культ Великой Матери, Матери-Земли, - отмечал Норман Браун, - широко распространён до настоящего времени среди неарийского населения Индии. Культ "амма", или матери, составляет основу религиозной практики сельских общин».

В тантрических традициях Шакти почитается как Изначальная богиня, Изначальная сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имён, аспектов и форм. Описание Шакти как Изначальной сущности содержится в «Дэви-Махатмьям» («Величие Богини»). В диалоге с царём мудрец (риши) раскрывает знание о великой Шакти. Он говорит: «Она сотворяет всё в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей она становится Подательницей даров и окончательного освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; она также и причина и путь перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами».

Во всех этих аспектах Шакти является супругой или божественной силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). В качестве Шакти супруга Шивы является олицетворением женского начала. Поэтому Её нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

«Если Шива с Шакти, то он может творить, если же нет, то он не способен даже пошевелиться» - таковы начальные строки «Саундарьялахари» («Волна красоты»), гимна, приписываемого философу Шанкаре и сочинённому на юге Индии между 800 и 1400 г.

ЛАКШМИ известна также под именами Камила («Лотоносная»), Локамата («Мать мира») и Индира («Прекрасная, Могущественная»). В космогонической своей ипостаси богиня Лакшми является залогом всемирного благополучия. На древнеиндийских изображениях она покорно сидит у ног Вишну, который покоится на божественной змее Шеше, символизирующей бесконечность. Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия.

В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга бога-отца Брахмы, Богиня знаний, учения и красноречия. Почиталась она также как великая целительница, исцелившая самого бога Индру. Как супруга Брахмы Сарасвати именуется Брахми, а её космическая роль - устанавливать гармонию и красоту в мире, который после очередного космогонического периода творит Брахма. САРАСВАТИ - Богиня знаний и учёности, покровительница искусств, изобретательница санскрита. Её изображают очень красивой женщиной с двумя и с четырьмя руками, в одной руке она держит книгу из пальмовых листьев, символ учености. Это означает, что любое прекрасное стихотворение или подлинное открытие, приближающее людей к истине, было известно ей изначально и именно она ниспослала вдохновение творцу-человеку (так же, как вдохновляет она творца-Брахму).

В более древние времена богини играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств, соучастниками их власти. В надписях шумерского царя Гудеи особенно прославляется Мать-Земля (БА‘У), супруга Нинирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему в этот день богине приносятся свадебные дары.

Символом Богини БИЛИТ была планета Венера. В шумерских надписях она называется царицей и матерью богов, богиней плодородия.

Месопотамские богини суть представительницы живительной силы природы, материнского начала, противопоставлялись небесным мужским божествам как богини земли. В аккадской мифологии у Иштар наиболее отчётливо проступают функции богини - создательницы жизни, помощницы при родах.

ИШТАР неизменно сохраняла значение царицы неба, владычицы земли, производительницы всего земного плодородия и матери всех творений. У Иштар всегда был свой самостоятельный культ. Имеющиеся сведения указывают на исключительный культ Иштар в древнем Уруке, где она носила имя Нана или Нанайя. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и как таковая называлась небесной владычицей. Храм её именовался Домом неба. В вавилонском мифе рассказывается, что появление Иштар произошло чудесным образом: она выпорхнула из яйца в виде голубки.

В шумерском сказании о потопе Богиня Иштар приходит к верховному Богу, ответственному за потоп, обвиняя его в несправедливости и даже преступлении. По её мнению, Бог не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками погибли и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает замечательной фразой: «Каждый грешник сам отвечает за свои грехи».

Иштар считалась матерью небожителей и земных существ. Один вавилонский гимн воспевает её как подательницу небесного света, поднимающуюся над землёй и спускающуюся на землю, оплодотворяя её. Она повелевает пределами неба и земли. В рассказе о всемирном потопе она представлена как Матерь всех людей, которая в бесконечной скорби о гибели человечества кричит как роженица и стремится отнять у верховного бога Бела право на участие в жертвоприношении спасённого.

Иштар - великий и совершенный свет, освещающий небеса и землю, такой смысл придан её изображениям на вавилонских печатях и цилиндрах. Наиболее распространённые эпитеты её: «владычица богов», «царица царей», а также «яростная львица», «Иштар-воительница». В иконографии Иштар иногда изображалась со стрелами за спиной.

У ассирийцев, создавших в VII веке до н. э. первую мировую империю, Иштар почиталась в одной из столиц древней Ассирии - в Ниневии. На ниневийских барельефах она изображается как владычица богов, имеет суровый мужественный вид, представляется во главе идущего в поход войска. На одном барельефе она изображена сидящей на леопарде, с колчаном, наполненным стрелами, и луком в руках; на голове у неё особая корона в виде крепостной башни с зубцами, а выше головы сияет звезда. Солнце, Луна и Венера часто встречаются вместе в качестве эмблем, отличаясь своей величиной от изображённых рядом семи звёзд.

У древних хеттов Иштар пользовалась величайшим почётом. Сохранилась хеттская надпись, в которой царица Пудухепа обращается к Иштар следующим образом: «Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя, хозяйка земли Хатти, царица Неба и Земли! Солнечная богиня города Аринйы, госпожа моя, смилостивься надо мной, услышь меня! Люди говорят: "Божество исполняет желание женщины, когда она мучается при родах". А я, Пудухепа, женщина, мучаюсь при родах, и я посвятила себя твоему сыну, так смилуйся надо мною, Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя! Исполни то, о чём я прошу! Подари жизнь Хаттусилису, твоему слуге! Пусть долгие дни и годы ему даруют Богини Судьбы и Богиня-Матерь. Ты же, высокое божество, среди богов выше других, и тебя все боги слушают, и никто не обратится к тебе безответно. В собрании богов попроси у них жизнь Хаттусилису!»

Хорошо известна была Богиня Иштар и семитским племенам, которые расселялись между рекой Евфратом и Средиземным морем. Религиозные воззрения сирийцев, финикийцев, хананеев и филистимлян имели много общего между собою. Богиню Иштар семиты называли Астартой, а также Атаргатис (греч.: Деркето).

В древнем Угарите первое место среди богинь занимала АСИРОТ, супруга верховного бога Илу. Но она явно отходит на второй план перед АНАТ - несравненно более яркой и активной богиней, наделённой не только красотой, но и силой, мужеством. Она верна в любви и дружбе, но беспощадна к врагам. Её гнева страшатся не только люди, но и боги. В одной угаритской легенде рассказывается о том, что Анат явилась к верховному богу Илу и попросила его построить дворец. Илу ответил ей отказом, и тогда Анат пригрозила верховному богу, что зальёт кровью его голову и седую бороду. Илу испугался (или притворился испуганным) и уступил богине. Эта легенда показывает, что в древнем Угарите женщины пользовались немалыми правами.

Помимо Анат в Угарите почиталась АСТАРТА (Иштар), олицетворение планеты Венера, Богиня любви и плодородия, а также богиня-воительница. Она не была столь порывистой и страстной, как Анат. Её отличал спокойный уравновешенный характер, ровные чувства, хотя столь же сильные. Астарта играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В угаритском мифе она является посланницей богов к Йамму, обращается к Балу с просьбой не убивать гонцов Йамму; она же укоряет Балу за убийство Йамму. Известны изображения Астарты в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. Возможно, эти древние изображения повлияли на представления греков о женщинах-воительницах, амазонках.

Астарту почитал библейский царь Соломон. «И стал Соломон служить Ас-тарте, божеству Сидонскому», - читаем в 3-й книге Царств (11:5). Соломон посвятил Астарте высоты перед Иерусалимом, направо от Елеонской горы (4 Цар. 23:13). Об иудеях также сообщается, что они «поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким высоким деревом» (4 Цар. 17:10). Позднее Астарту и Анат отождествили с богиней Луны ТААНИТ - сначала богиней-девственницей, а потом богиней-матерью. В главном Таанит напоминает греческую Гею: она так же выкристаллизовалась из бесконечного Хаоса (то есть пустоты) и сама, без участия мужчины, породила Вселенную. Её стали изображать в виде крылатой женщины с полумесяцем на голове и голубем в руке. Ещё одним символом её была восьмёрка. В Карфагене Таанит считалась главной Богиней, покровительницей города. Недалеко от Карфагена, в городе Афаке, остались руины некогда величественного храма Астарты-Таанит.

В Сирии Астарта-Иштар почиталась под именем Богини АТАРГАТИС. Последняя почиталась как Богиня плодородия и благополучия, супруга верховного бога Балу (или Хаддада). Большое святилище Атаргатис находилось в городе Гиераполе («священном городе»). Под именем Сирийской Богини она стала одной из наиболее почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. Лукиан Самосатский (II в.) приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как Богиню воды. Он рассказывает, что её символами вместе с голубем были также рыбы и что на её празднике, справлявшемся дважды в году, в её храм приносилась вода; сюда же со всей Сирии стекались паломники, несущие в священной процессии морскую воду, которую здесь же и разливали.

Атаргатис изображается восседающей на львах, держащей в одной руке царский скипетр, а в другой веретено; на голове её покоится корона в виде башни, окружённая солнечными лучами. Богиня опоясана великолепным поясом (который в западных религиях украшает только Венеру), приносящим счастье, блеском своим освещающим землю. Золотой голубь на её голове - священный символ Астарты. Изображение это два раза в году выносили из храма в торжественной процессии. С. Рейнак отмечал, что древнейшие символы Атаргатис - рыба и голубь - впоследствии стали символами Иисуса Христа. Священнослужение Атаргатис совершалось мужчинами, переодетыми в женщин, что должно было знаменовать стремление отождествить себя с богиней. Это отождествление было одной из главных целей в первобытных культах.

В качестве Богини луны Астарта посылала с небес влагу и вместе с тем даровала земле плодородие. У всех семитских племен Иштар-Астарта-Атар-гатис считалась Богиней любви, производительной силы природы и плодородия. Некоторые изображения Астарты носят черты Богини-Матери, поэтому ей и посвящён голубь. Уже в древнейшую эпоху она почиталась как Великая Матерь. Культ финикийской Астарты проник из Кипра через острова Средиземного моря в Грецию, на Сицилию, в Южную Италию и слился с греческим культом Афродиты.

Нидаба (шумер.) - Богиня-Мать, почитавшаяся в Эрихе, «Та, что учит своей воле». Также названа небесным Писцом и Изобретательницей глиняных табличек и искусства письма.

БОГИНЯ-МАТЬ была главным божеством минойского Крита. Это была Богиня плодородия. Она повелевала не только растительным миром, но и вообще всей природой и всеми обитателями этого мира. На критских фресках Богиня-Мать изображалась на вершине горы, в то время как царь, который хотя и имел божественное происхождение, изображался внизу, у подножия этой горы. Часто он изображался распростёртым на земле. В отличие от критских мужских божеств Богиня-Мать (богиня плодородия) не требовала человеческих жертвоприношений. Ей подносили в жертву змей и голубей, символы мудрости и женственности.

ДЕМЕТРА (греч.) - Богиня плодородия в Элладе, одно из самых почитаемых перевоплощений древней Матери мира (meter- Мать). Почиталась как средоточие справедливости и Законодательница, почиталась также как Мать-Земля.

ГЕЯ - древнегреческий поэт Гесиод писал в «Теогонии», поэме о сотворении мира:

Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный... ...Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звёздное небо, Урана, чтоб точно покрыл его всюду И чтоб прочным жилищем служил для богов всеблаженных.

Мать-Земля (ГЕЯ) представлялась древним грекам единственной надёжной опорой в Мироздании, порождающей жизнь во всех её проявлениях и в то же время хранящей извечную мудрость природы. Она давала верные советы Рее и Зевсу. Гея считалась прародительницей всех богов, гигантов и титанов. Наиболее интересна для нас идея связи Геи-Земли с велениями судьбы, а также представление о ней как о хранительнице древней мудрости.

ГЕРЕ принадлежит первенство среди древнегреческих богинь. Вот как воспел её Гомер:

Золототронную славлю я Геру, рождённую Реей, Вечноживущую царицу, с ликом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно её наравне почитают с Кронидом.

Гера почиталась, прежде всего, как хранительница семейного очага, покровительница законных браков. Она уже в юности умела примирять супругов. Так, она прекратила ссоры между Океаном и Тефидой. Увидев Геру, Зевс был покорен её красотой и возвёл её на олимпийский трон. Она стала третьей и последней супругой верховного бога. По мнению А. А. Тахо-Годи, «знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито-микенского "священного брака" Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции, напоминая о величии матриархального женского божества».

Трудно сказать, был ли культ Геры проявлением былого матриархата, однако он очень ясно показывал высокое положение женщины в греческом обществе. В Риме аналогом Геры являлась Богиня Юнона, супруга Юпитера и царица богов, которая считалась покровительницей каждой женщины. Если у каждого мужчины был свой личный Гений, то у каждой женщины - своя Юнона.

АРТЕМИДА. В VI веке до н. э. греки в малоазийском городе Эфесе начали строительство небывалого дотоле по красоте и размаху храма в честь Богини Артемиды, ставший в конце концов одним из Семи чудес света. Храм этот строился 120 лет, и не раз строительство грозило прекратиться из-за тех или иных трудностей. Как повествует легенда, сама богиня являлась на землю и помогала строителям. Со всей Малой Азии в новый храм свозили самые дорогие и прекрасные статуи, рельефы и другие украшения. Богатый лидийский царь Крез прислал в дар богине статуи коров, сделанные из чистого золота.

Культ Артемиды греки заимствовали с Востока и почитали её как покровительницу охоты, олицетворение плодородия и материнства. Артемиде-охотнице приносили в жертву жертвенные животные: кабана, оленя, козла и козу. В Аттике (в Бравроне) жрицы Артемиды надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников и болот (почитание Артемиды Лимнатис - «болотной»), символизируя плодородие растительного божества. В Спарте почитали Артемиду-Ортию, давая ей эпитеты: «кедровая», «навораживающая добрые плоды».

На своей родине, в Малой Азии, Артемида выступала главным образом как Богиня плодородия, покровительница растительного мира. В знаменитом Эфесском храме почиталось изображение Артемиды-«многогрудой». В этом образе она близка к Кибеле, пессинунтской Великой Матери богов. Считалось, что Артемида покровительствует материнству. Через свою помощницу (прежде ипостась) Илифию Артемида помогала роженицам. Поэтому её называли «помощницей», «спасительницей». В благодарность за удачные роды женщины приносили в Эфесский храм Артемиды богатые подношения. Выздоровевшие от болезней, спасшиеся при кораблекрушении посвящали ей благодарственные надписи. И в Деяниях апостолов читаем, что Артемиду «почитает вся Азия и вселенная» (19:27). Множество ремесленников при храме Артемиды изготавливали серебряные изображения этого храма, которые охотно покупали многочисленные паломники (19:24).

Поздняя героическая мифология знает Артемиду-Луну. Не случайно в римской мифологии, где Артемиде соответствует Диана, она считалась олицетворением луны.

АФИНА (греч.) - Богиня мудрости, знания, искусства и ремесел. Её храмы всегда размещались на холмах. С развитием её культа в Афинах она становится общегреческой Богиней Покровительницей героев. Она сама Воительница, изображается с копьём и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом «эгидой». Именно Афина, после того как Прометей создал людей, наделила их душой.

ВЕЙЯ была у этрусков Богиней Земли. Её называли матерью и кормилицей. В этрусской мифологии Земля занимала среднее место между небесным и подземным царствами. Давным-давно, гласит этрусская легенда, когда не было ни земли, ни неба, ни моря, все пребывало в смешении, не имея ни вида, ни образа. Шесть тысяч лет верховный бог Тиния творил мир. Последнее седьмое тысячелетие бог был занят творением человека, с созданием которого закончилось сотворение мира. В первое время люди бесцельно бродили по земле, не имея законов. Тогда Богиня Вейя сжалилась над ними. Она научила людей возделывать поля, сажать растения и выращивать урожай, дала им законы, чтобы они не отнимали друг у друга выращенное, а также разделила поля между земледельцами. Определила Богиня и нормы взаимоотношения между людьми, работавшими на полях. Научившись всему этому от Богини, люди могли не только обеспечивать себя едою, но и жертвовать часть продуктов небесным богам.

УНИ посвящали храмы в каждом этрусском городе. Около 500 г. до н. э. этруск Тефарис Велианас, пришедший к власти в городе Цере, перестроил храм Богини Уни и украсил его золотыми пластинами с надписями, в которых выражал свою благодарность Богине за её благодеяния, причём не только на этрусском, но и на финикийском языке.

ВЕНЕРА, как и Диана, сначала не была главной римской богиней. Она была богиней весны, садов и цветов и разделяла эти обязанности с Флорой. Но постепенно Венера стала выдвигаться на первый план, чему способствовала вера римлян в то, что Венера была матерью троянского героя Энея. С прибытием Энея в Италию римляне связывали начало своей истории. Поэтому Венеру начали рассматривать как прародительницу римского народа. Юлий Цезарь считал себя потомком Венеры. При нём культ Венеры стал чуть ли не главным официальным культом Рима.

Римляне воспринимали Венеру как движущую силу взаимного тяготения мужчины и женщины и рождения новой жизни. Эта Богиня щедро раздавала свои дары и поэтому была Богиней «дарящей» и «соединяющей». Естественно, что она присутствовала при заключении брака и хранила уже заключённые союзы, соединяя мужчину и женщину в лоне семьи. Когда Рим погряз в разврате и женщины позабыли стыд, римляне возвели храм Венеры, которая и восстановила старые добрые нравы. Венера выступала главной посредницей между миром людей и сонмом богов. Её иногда считали прародительницей не только римского народа, но и всей Вселенной. Она помогала Риму одерживать победы и называлась также Венерой Победоносной. Символом её была голубка. На развитие культа Венеры большое влияние оказал культ финикийской Астарты, проникший на Сицилию и в Южную Италию.

Римская религия вообще много впитала в себя из восточных верований и культов. В 204 г. до н. э., во время войны с Ганнибалом, из Пессинунта в Рим был привезен чёрный метеоритный камень, который считался воплощением Богини Кибелы, чрезвычайно почитаемой в Малой Азии, где она из богини плодородия превратилась в могущественную Богиню - Великую Матерь богов. Под именем Великой Матери её стали почитать и в Риме. В её честь был построен великолепный храм, учреждены жреческая коллегия и праздничные игры. Римляне считали её не только матерью богов, но и отождествляли с Матерью-Землёй. Празднества в честь Кибелы приобрели необыкновенную пышность в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в «Фастах» подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы. Лукреций в поэме «0 природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери - защитницы городов, дарующей плоды земли.

ИСИДА - египетская Великая Богиня. «Та, Которая рождает плоды земли», давшая людям законы и олицетворяющая справедливость. Богиня разума и знаний. По преданию, именно Она научила людей земледелию. Римляне с большим уважением относились к Богине Исиде.

Подобно Великой Матери Кибеле, имевшей свой храм на Палатине, культ Исиды официально признан Римской империей. В честь её в Риме было построено несколько храмов. Шумные и великолепные процессии в честь Исиды развернулись на столичных улицах. Культ Исиды был особенно популярен среди римских матрон. В числе поклонников её были и некоторые императоры.

Став главной Богиней античного синкретизма, Исида воплотила в своем образе мистические представления о живительной силе природы, о таинственной Царице бытия, вечно разнообразной в своих проявлениях и вечно непознаваемой. Она отождествлялась с Кибелой, с таинственной сирийской богиней Атаргатис, с эллино-римской Афродитой-Венерой, с Герой-Юноной и Деметрой-Церерой. То была вечно трепещущая в человеческом сознании идея о женском начале бытия, проявляющаяся в мире и в плодоносной Матери-Природе. Некоторые поклонники Исиды в III веке даже считали её создательницей и верховной повелительницей мира. Вместе с культом Исиды римляне заимствовали от египтян и окружавшие её имя легенды, особенно легенду о том, как Богиня оплакивала гибель своего супруга Осириса и переживала за судьбу своего сына Гора. Символ Исиды - вдовой матери божественного младенца Гора - перешёл затем в христианскую иконографию в виде Богоматери с Младенцем. В бесчисленном множестве статуэток Исида изображена с юным Гором, сосущим одну из её грудей или - более таинственно - сидящим на её коленях, прижав один палец к губам в жесте, означающем: «храни тайну». В гностическом сочинении «Герметика» подробно рассказывается, как Исида обучала своего маленького Гора тайнам мироздания и готовила его к тому, чтобы принять власть над миром. «Мой дивный сын, могущественный Гор, - обращается Богиня к сыну, - Бог одарил Землю на короткое время твоим великим отцом и великой Богиней Исидой, дабы они могли оказать миру помощь, в которой он так нуждался. Именно они установили на земле обряды поклонения, которые соответствуют божественным силам на небесах. Именно они освятили храмы и учредили жертвоприношения богам, и дали смертному человеку пищу и кров». Вот о чём говорила истинная Богиня-Мать со своим божественным сыном.

Более поздний эпитет Исиды - «Звезда моря» - показывает её истоки. В данном случае имелось в виду не обычное море, а бескрайний океан наверху, т. е. небо. «Звездой моря» был и есть Сириус, ярчайшая звезда нашего небосклона, считавшаяся на протяжении тысячелетий звездой Исиды.

Из большого количества древнеаравийских богов и богинь, происхождение которых относится к первобытной древности и которые ещё во времена Мухаммеда пользовались немалым почётом, до нас дошли имена трёх дочерей Аллаха: Манат, ал-Лат и ал-Узза.

МАНАТ, или Мануту («судьба», «рок», «смертный рок»), в древнеарабской мифологии была Богиней судьбы и возмездия, Богиней подземного царства и покровительница погребений. У арабов Сирийской пустыни Манат считалась дочерью Аллаха и ал-Лат, а у племён Центральной Аравии почиталась как старшая дочь Аллаха, сестра ал-Лат и ал-Уззы. Манат, видимо, была покровительницей и владычицей Ясриба (Медины); её святилище в этом городе являлось центром племенных собраний. Статуэтки Манат служили домашними божками. Однако почитание её не ограничивалось только областью Медины. Имя Богини Манат встречается также в набатейских надписях.

АЛ-ЛАТ (женская форма имени Аллах = Элох, Бог) упоминается ещё Геродотом под именем Алилат. В пантеонах арабов Сирийской пустыни она почиталась женской параллелью Аллаха, его супругой и Матерью богов, а в Центральной Аравии считалась дочерью Аллаха, сестрою Манат и ал-Уззы. Некоторые этнические группы почитали ал-Лат как Богиню солнца, но чаще она выступала как Богиня планеты Венера и отождествлялась с греческой Афродитой. Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами. Очевидно, ал-Лат была также владыкой туч и молний и связывалась с войной; известны её изображения как Богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов.

В качества Матери богов ал-Лат высоко чтилась в Таифе, соседнем с Меккой городе. Там было её святилище, в котором находился белый гранитный камень с украшениями, символизирующий Богиню. Для прибывавших сюда паломников готовилась каша из ячменной муки. После победы ислама это святилище было разрушено по приказу Мухаммеда. Но даже уничтожив таифское святилище, Мухаммед запретил охотиться и рубить деревья на этой территории.

АЛ-УЗЗА («Всемогущая»), подобно Венере, дала своё имя утренней звезде. Она была известна уже в I тысячелетии до н. э., в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан (под именем Хан-Уззай). В Южной Аравии она почиталась как женская ипостась бога Астара. В V-VI веках ал-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии. У курайшитов Мекки она входила в триаду богинь, почитавшихся как дочери Аллаха, и считалась младшей из них. Главное святилище её находилось в местности ан-Нахла, на восток от Мекки, по дороге в Ирак. Оно было известно своим оракулом, имевшим влияние, сравнимое с влиянием мекканской Каабы. Ал-Уззе был посвящён их ежегодный праздник, впоследствии включённый в мусульманское паломничество.

«Она была самым почитаемым идолом у курайшитов, - писал арабский историк Хишам ал-Калби (IX в.). - Они приходили к ней, приносили ей дары и старались снискать её расположение жертвоприношением. Сообщают нам, что Посланник Аллаха (Мухаммед) упомянул её однажды. Он сказал: я принес в дар ал-Уззе рыжую козу, когда следовал вере моих сородичей».

У ал-Уззы был жертвенник, называемый ал-Габгаб. Курайшиты говорили: «Первая наша клятва - Домом Аллаха (Каабой), а если не им, то священными камнями ал-Габгаб». Хишам ал-Калби сообщает также, что жрицей или даже олицетворением ал-Уззы была чернокожая женщина-эфиопка.

По преданию, когда Мухаммед уже стал пророком и наступал на Мекку, курайшиты попытались заключить с ним сделку: они признают его верховную власть над Меккой, а он признаёт почитаемых ими богинь если не дочерьми Аллаха, то, по крайней мере, могучими небесными существами. В арабских хрониках рассказывается, что Мухаммед вначале уступил курайшитам и признал за богинями почётное право ходатайствовать перед Аллахом.

Клянусь ал-Лат, ал-Уззой, и Манат, третьей, иной:
Поистине, они вышние журавли!
И на их заступничество уповают.

Такие стихи были внесены в Коран. Скоро, однако, пророк пожалел о своей уступке ввиду проповедуемого им строгого единобожия. Он удалил из Корана стихи, посвященные дочерям Аллаха, а своим последователям объявил, что слова эти были внушены ему не Аллахом, а сатаной.

Впрочем, упоминание об этих богинях сохранилось в Суре 53:19-20:

Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу,
и Манат - третью, иную?

Идеолог арабского единства, сирийский мыслитель XIX века Саты ал-Хусри писал: «Суждения могут со временем меняться. И не принуждайте детей ваших... потому что они созданы для иных времён, нежели ваше...»

ГУАНЬ-ИНЬ (Китай) - Великая Богиня у народов Дальнего Востока, Богиня милосердия, имеющая тысячу рук и тысячу глаз на ладонях. Прежде всего, Она помогает женщинам и девушкам, но обращаться к ней за покровительством не возбраняется и мужчинам. Она помогает заблудившимся путникам отыскать верный путь, защищает их от нападения людей и животных, способствует рождению детей и исцеляет больных. Её называют «Сострадательная» и почитают за мудрость и умение любить. Женщины возлагают к её статуям апельсины и пряности. Особенным образом Она почитается как в Китае, так в Японии, где Её имя произносится как КАННОН; догматические основы Её почитания содержатся в 25-й главе «Лотосовой сутры», которая в Японии рассматривается как отдельная сутра, называемая «Каннонге», а основной «храм», где Она почитается, - Хасэдэра - располагается в Камакура.

БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ (Китай) - «Госпожа лазоревых облаков», Богиня, живущая на горе Тайшань, у Которой просят детей и урожая. Изображается Она в головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, сидящей на красном троне. Центр Её культа находится в провинции Шаньдун, где Её постоянным местопребыванием считается гора Тайшань, поэтому в китайском фольклоре Она в основном носит имя «Матушки горы Тайшань» - Тайшань нян-нян. Её культ - один из древнейших в Китае. Есть предположения, что Она - обожествлённая в глубокой древности реальная Девушка. Кроме святилища на горе Тайшань, знамениты Её «храмы» на горе Хуа-шань и на горе Мяофэньшань близ Пекина.

СИ-ВАН-МУ (Китай) - дословно «Владычица Запада», Богиня-Хранитель-ница тайны бессмертия, обитающая на горе Куньлунь, среди волшебных садов. Она считается одним из самых древних образов Великой Богини в Китае, в даосизме Она - воплощение женского начала инь. Хозяйка рая для бессмертных (сянь), Она хранит их списки, повелевает ими, наказывает за ослушание и награждает за хорошие поступки. На лубочных картинках Она предстаёт в виде красивой Женщины, часто с павлином. Эти изображения по древней китайской традиции принято дарить Женщинам по достижении 50-летия. Образ этой Богини чрезвычайно популярен не только в китайской литературе, но также у многих писателей Монголии и Кореи.

ЯХУ-АНАТ, ХАВА, ЕВА (евр.) - «Мать сущего», в добиблейских еврейских легендах - Всемогущая Богиня-Мать; её имя было позаимствовано из шумерской мифологии. В Библейской интерпретации ей были приписаны мужские черты и имя Йахве (Иегова).

Сотни тысяч лет назад людям было известно, что рожать, «создавать», творить людей «по образу своему и подобию» могут только женщины. Возвеличивая богинь, люди проявляли здравый смысл, по крайней мере, они были честны и не обманывали природу. Отождествляя Женщину-Мать с Матерью-Землёй и с божественной силой, наши предки имели веские основания предположить, что Творец был женского рода. И чем древнее события, тем величественнее образ Прародительницы Мира. Каким бы именем её ни называли, всё наводит на мысль Материнского начала мира, начала нашей цивилизации. По одной из существующих версий, слово «цивилизация» происходит от имени фригийской Матери-Богини Кибелы. В Европе одна из её ипостасей - Строительница и Охранительница городов, её имя в некоторых языках дало начало таким понятиям, как «Цивилизация» (лат. Civilis) и «Сивилла» (греч. Sybilla) - Жрица-Пророчица, через которую Богиня посылает свои откровения культурному обществу. Праздник Богини Кибелы как Охранительницы очага и Основательницы цивилизации отмечался ежегодно с 4 по 10 апреля.

Новейшие мифотворцы удалили Богиню-Мать от творения, поставив Бога-Отца выше всего, тем самым лишив человечество шанса на жизнь, ведь материнство это и есть сама жизнь.

Великая Богиня, имевшая тысячи имён, дала толчок развитию цивилизации. Она неизменна и всемогуща. И только в ней вся история того, что было и произошло на Земле, и от неё зависит, что будет дальше.

Богиня-мать, главное женское божество в большинстве мифологий мира. Как правило, соотносится с и - более широко - с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании Богиня-мать - верхнепалеолитические «Венеры» - статуэтки женщин с подчёркнутыми половыми признаками«явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о Богиня-мать связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих её существ (древнеиндийские и , и западных семитов, и Тепеу древних майя, и енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.) Образ Богиня-мать первоначально зачастую не был единым, её функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из в связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская , Великая матерь , первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: , и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединенных затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая Богиня-мать, ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви (см. ), супруги верховного . Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций Богиня-мать оставался относительно неизменным. Основная характеристика Богиня-мать, определяющая её место в мифологической , - созидательная функция, которая имеет несколько аспектов. Во-первых, как супруга бога творца Богиня-мать участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землей). Во-вторых, Богиня-мать участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики Богиня-мать распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествленной земле. Так, в чудовищ создает Гея («земля»), а матерью богов является ее дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землёй»). Третий существенный аспект созидательной функции Богиня-мать - покровитель ство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, - Деметра, связанные с мифом о сезонном возрождении природы. Богиня-мать в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и , Кибела и , Иштар и и т. д.), мужем или возлюбленным Богиня-мать. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с , дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Кит (майя). Она - супруга божественного земледельца - бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между , как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников В.-м. находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером Богиня-мать может служить «старуха-мать» Кунапипи в . Включение Богиня-мать в мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь Богиня-мать с мистериями и различными тайными культами - её адепты надеялись на вечную , даровать которую было в её . Среди историков христианства существует мнение, что культ (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о Богиня-мать (в данном случае - Исиде). Другая важная функция Богиня-мать - покровительство культуре, в особенности - городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская ). Эта функция лишь косвенно связана с первой - созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике Богиня-мать - её связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны , а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) - богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создает чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает . Реконструируется мифологический сюжет о борьбе (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа заместителя , традиционного противника громовержца. И при всем том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены. Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии - противопоставлению и (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй - как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины - мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире - женское созидательное начало) остаётся в значительной степени образом хаоса, наследуя многие eго характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью - вселенной (такова борьба с в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией Богиня-мать с хаосом можно объяснить её связь с (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь Богиня-мать с влагой и (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается , с водой и колодцами связывается славянская . На колодцах делались и изображения (поздний аналог Мокоши), затем отождествлённой в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника. Богиня-мать связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность её функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого Богиня-мать тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в тоже время культ имеет подчёркнуто оргиастические формы, цель которых - временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе Богиня-мать реализуется общее для всей древней космологии свойство - будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создаёт сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада. Ср. идею